Мерсо, мелкий французский чиновник, житель алжирского предместья, получает известие о смерти своей матери. Три года назад, будучи не в состоянии содержать ее на своё скромное жалованье, он поместил ее в богадельню. Получив двухнедельный отпуск, Мерсо в тот же день отправляется на похороны.

После краткой беседы с директором богадельни Мерсо собирается провести ночь у гроба матери. Однако он отказывается взглянуть на покойную в последний раз, долго разговаривает со сторожем, спокойно пьёт кофе с молоком и курит, а потом засыпает. Проснувшись, он видит рядом друзей своей матери из богадельни, и ему кажется, что они явились судить его. На следующее утро под палящим солнцем Мерсо равнодушно хоронит мать и возвращается в Алжир.

Проспав не меньше двенадцати часов, Мерсо решает пойти к морю искупаться и случайно встречает бывшую машинистку из своей конторы, Мари Кардона. В тот же вечер она становится его любовницей. Скоротав весь следующий день у окна своей комнаты, выходящей на главную улицу предместья, Мерсо думает о том, что в его жизни, в сущности, ничего не изменилось.

На следующий день, возвращаясь домой после работы, Мерсо встречает соседей: старика Саламано, как всегда, со своей собакой, и Раймона Синтеса, кладовщика, слывущего сутенёром. Синтес хочет проучить свою любовницу, арабку, которая ему изменила, и просит Мерсо сочинить для неё письмо, с тем чтобы заманить на свидание, а потом избить. Вскоре Мерсо становится свидетелем бурной ссоры Раймона с любовницей, в которую вмешивается полиция, и соглашается выступить свидетелем в его пользу.

Патрон предлагает Мерсо новое назначение в Париж, но тот отказывается: жизнь все равно не переменишь. В тот же вечер Мари спрашивает у Мерсо, не собирается ли он жениться на ней. Как и продвижение по службе, Мерсо это не интересует.

Воскресенье Мерсо собирается провести на берегу моря вместе с Мари и Раймоном в гостях у его приятеля Массона. Подходя к автобусной остановке, Раймон и Мерсо замечают двух арабов, один из которых - брат любовницы Раймона. Эта встреча их настораживает.

После купания и обильного завтрака Массон предлагает друзьям прогуляться по берегу моря. В конце пляжа они замечают двух арабов в синих спецовках. Им кажется, что арабы выследили их. Начинается драка, один из арабов ранит Раймона ножом. Вскоре они отступают и спасаются бегством.

Через некоторое время Мерсо и его друзья снова приходят на пляж и за высокой скалой видят тех же арабов. Раймон отдаёт Мерсо револьвер, но видимых причин для ссоры нет. Мир как будто сомкнулся и сковал их. Друзья оставляют Мерсо одного. На него давит палящий зной, его охватывает пьяная одурь. У ручья за скалой он снова замечает араба, ранившего Раймона. Не в силах выносить нестерпимую жару, Мерсо делает шаг вперёд, достаёт револьвер и стреляет в араба, «как будто постучавшись в дверь несчастья четырьмя короткими ударами».

Мерсо арестован, его несколько раз вызывают на допрос. Он считает своё дело очень простым, но следователь и адвокат придерживаются другого мнения. Следователь, показавшийся Мерсо неглупым и симпатичным человеком, не может понять мотивы его преступления. Он заводит с ним разговор о Боге, но Мерсо признается в своём неверии. Собственное же преступление вызывает у него лишь досаду.

Следствие продолжается одиннадцать месяцев. Мерсо понимает, что тюремная камера стала для него домом и жизнь его остановилась. Вначале он мысленно все ещё находится на воле, но после свидания с Мари в его душе происходит перемена. Томясь от скуки, он вспоминает прошлое и понимает, что человек, проживший хотя бы один день, сможет провести в тюрьме хоть сто лет - у него хватит воспоминаний. Постепенно Мерсо теряет понятие о времени.

Дело Мерсо назначается к слушанию на последней сессии суда присяжных. В душном зале набивается много народу, но Мерсо не в состоянии различить ни одного лица. У него возникает странное впечатление, будто он лишний, словно непрошеный гость. После долгого допроса свидетелей: директора и сторожа богадельни, Раймона, Массона, Саламано и Мари, прокурор произносит гневное заключение: Мерсо, ни разу не заплакав на похоронах собственной матери, не пожелав взглянуть на покойную, на следующий день вступает в связь с женщиной и, будучи приятелем профессионального сутенёра, совершает убийство по ничтожному поводу, сводя со своей жертвой счёты. По словам прокурора, у Мерсо нет души, ему недоступны человеческие чувства, неведомы никакие принципы морали. В ужасе перед бесчувственностью преступника прокурор требует для него смертной казни.

В своей защитительной речи адвокат Мерсо, напротив, называет его честным тружеником и примерным сыном, содержавшим свою мать, пока это было возможно, и погубившим себя в минутном ослеплении. Мерсо ожидает тягчайшая кара - неизбывное раскаяние и укоры совести.

После перерыва председатель суда оглашает приговор: «от имени французского народа» Мерсо отрубят голову публично, на площади. Мерсо начинает размышлять о том, удастся ли ему избежать механического хода событий. Он не может согласиться с неизбежностью происходящего. Вскоре, однако, он смиряется с мыслью о смерти, поскольку жизнь не стоит того, чтобы за неё цепляться, и раз уж придётся умереть, то не имеет значения, когда и как это случится.

Перед казнью в камеру Мерсо приходит священник. Но напрасно он пытается обратить его к Богу. Для Мерсо вечная жизнь не имеет никакого смысла, он не желает тратить на Бога оставшееся ему время, поэтому он изливает на священника все накопившееся негодование.

На пороге смерти Мерсо чувствует, как из бездны будущего к нему поднимается дыхание мрака, что его избрала одна-единственная судьба. Он готов все пережить заново и открывает свою душу ласковому равнодушию мира.

ПРОБЛЕМА «ОТЧУЖДЕННОСТИ» В ПОВЕСТИ А. КАМЮ «ПОСТОРОННИЙ»

Аннотация
В данной работе на примере повести А. Камю "Посторонний" рассмотрена сущность экзистенциального мироощущения, а так же те духовные и социальные проблемы, с которыми сталкивается человек, который в силу разных причин не может ужиться в "чуждом" мире людей.

THE PROBLEM OF "ALIENATION" IN THE NOVEL OF CAMUS "THE OUTSIDER"

Gorshkova Anastasiya Evgenievna
Ulyanovsk State Technican University
Second year student of Civil Engineering Faculty, Department of Architectural Design

Abstract
In current research, which is based on novel "The Outsider" by Albert Camus, the essence of existential ideology is reviewed. Also, we consider spiritual and social problems, which one, who is not able to live in "alien" world, faces with.

XX век глубоко врезался в память людей. Это было время великих потрясений, которые наложили большой отпечаток как на общество в целом, так и на его духовную жизнь. Экзистенциализм, возникший в ответ на кровопролитие Первой мировой войны, геноцид и использование ядерного оружия, перевернул представления философии о человеке. Теперь в центре внимания мыслителей был не мир во всем его многообразии, не теоретические проблемы бытия и познания, а отдельная личность – со своими мелкими и подчас незначительными в масштабах Вселенной проблемами. Основателем нового направления стал датский философ Серен Кьеркегор, в творчестве которого черпали вдохновение многие мыслители со всего света, в том числе и французский писатель и философ Альбер Камю.

Поначалу философские взгляды юного Камю формировались под влиянием морских восточных культур. Его привлекла их вера в абсолютную свободу, в счастье от самого факта существования. Однако впоследствии под воздействием исторического процесса философские взгляды Камю претерпели изменения. Основными темами его произведений, которые красной нитью прошли через все его труды, стали темы абсурда, отчуждения и смерти.

Тема абсурда наиболее полно отразилась в первом цикле творчества автора, который он сам и называл «циклом Абсурда». В рамках этого периода он создал повесть «Посторонний» (1942), философское эссе «Миф о Сизифе» (1942), драмы «Калигула» и «Недоразумение» (1944). Эти произведения отразили те вопросы, которые витали в воздухе французского общества 40-ых годов ХХ века.

Главный герой в повести «Посторонний» чужд миру людей. Уже само название произведения намекает читателю на то, что речь в нем пойдет о человеке исключительном, выбивающемся из привычного образа жизни. Мерсо не интересуют пошлые идеалы общества, ему намного ближе спокойный мир первозданной природы. Именно поэтому момент убийства, совершенный самим Мерсо, казался ему моментом единения с огромным космосом, а его действия, по словам самого Мерсо, были подвластны только солнцу. Но и до совершения убийства Мерсо был единственным человеком, который мог подолгу и без особой цели смотреть на небо. Он был «пришельцем» среди людей. Молчаливая романтичность Мерсо крепко вплетена в контекст экзистенциального начала. Вся его жизнь протекает под палящим солнцем Алжира, и эту жизнь невозможно обосновать простым бунтарством против надоевших устоев. Убийство, которое он совершил, не было им спланировано. Благодаря этому, мы можем причислить Мерсо к ряду тех убийц, насильственные действия которых не были четко и рационально мотивированы. В отличие от Родиона Раскольникова, Мерсо уже даже не задается вопросами о возможном и невозможном – для него по определению возможно все. Свобода и вседозволенность для Мерсо не имеют границ, они возведены им в абсолют.

Сухой стиль повествования, который избрал в «Постороннем» Камю, помогает читателю проникнуться чувствами главного героя, пропустить через себя его мысли и понять истоки его «отчужденности». Жизнь для Мерсо не представляет особого интереса в понимании обычного человека, он отвергает все ее стороны, кроме своего собственного бытия. Это бытие не предполагает следование общепринятым нормам: признаваться в любви, горевать о смерти матери, планировать свою жизнь. Это бытие дает герою возможность делать все, что заблагорассудится, ведь в сознании человека нет никаких ограничений. Мерсо не беспокоится о проблемах общества, не выражает протест социальным порядкам – он вне этого.

Самым абсурдным явлением в «Постороннем» становится смерть – и для героя Камю это единственный способ убежать от обязательств перед окружением. Для всех людей Мерсо - настоящий «посторонний» в силу того, что никто из них не может понять его отрешенности от вещей, которые кажутся неизбежными для обычного человека. Для Мерсо не существует идеалов и принципов, для него несравнимо важнее было то, что в тот момент, когда он совершал убийство, страшно пекло солнце и ужасно болела голова. Линия конфликта в «Постороннем» выстраивается около бездумных полулюдей-полумашин, изо дня в день совершающих одни и те же действия, и человека, который не хочет следовать данным кем-то указаниям. Но противостоять огромному количество людей невозможно, и конец истории предсказуемо трагичен.

Глава 1. Отчуждённая личность …………………….……………….............. 4
Глава 2.Проблема абсурдности ……………………………………………… …8
Заключение…………………………………………………… ……………13 Список используемой литературы ……………………………………….15

Приложение1………………………………………………… ……………16

Приложение 2……………………………………………………………...19

Введение.
ХХ век- время осмысления пережитых потерь и разочарований, время предчувствия новых, еще более страшных потрясений, время кардинальных переоценок прежних идеалов и формирования новых. Если атмосфера начала ХХ века еще оставляла место надежде на лучшее, то война 1914-1918 годов показала человечеству реальность конца цивилизации.
Четко проявились худшие стороны человеческой натуры: жестокость, стремление к превосходству, уничтожению. Были отброшены христианские ценности. Одиночество, индивидуализм, утрата чувства сопричастности происходящему, неприкаянность - вот главные черты, характеризующие ту эпоху.
Именно в это время формируется экзистенциализм - одно из самых иррациональных и пессимистичных философских течений.
Главные свойства существования – это страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество. Человек осознает свою сущность не в обыкновенной, будничной обстановке, а в знаковых пограничных ситуациях (война, другие бедствия). Только тогда, человек прозревает и начинает ощущать ответственность за все то, что происходит в окружающем мире .
Сам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. В отличие от религиозных экзистенциалистов, вроде Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности. Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества - фашизм, сталинизм и т. п.
Основные философские работы: "Миф о Сизифе" (1941), ""Посторонний" (1942),"Письма к немецкому другу" (1943-1944), эссе "Бунтующий человек" (1951), роман "Чума" (1947), повесть "Падение" (1956), "Шведские речи" (1958) и др.
Центральной для Камю является проблема философского оправдания стоического, бунтарского сознания, противопоставленного "безрассудному молчанию мира".
«Посторонний» - повесть французского писателя Альбера Камю. Написан в 1937-1940 годах в предвоенное время в нестабильной обстановке. Опубликован в 1942 году во время Второй мировой войны. Представляет собой своеобразный творческий манифест, воплотивший в себе суть поиска абсолютной свободы. Свободы от узких моральных норм современной культуры. Повесть написана в своеобразном стиле - короткие фразы в прошедшем времени. Сухой слог автора оказал огромное влияние на большинство французских и европейских авторов второй половины XX века.
Автор данного реферата ставит перед собой следующие цели и задачи:
проанализировать текст романа «Посторонний», выделить основные его идеи и выразить отношение к ним.

Глава 1.Отчуждённая личность.

Повесть заставляет задуматься. Вроде бы ничего нет в ней, это история заурядного человека, совершившего убийство, судимого и получившего приговор: смертную казнь. Однако она задает непростой вопрос: как расценить поступок главного героя, Мерсо, справедлив ли приговор, кто же все- таки более прав Мерсо или общество?
Сюжет и проблема произведения заключаются в столкновении «просто человека» с обществом, которое принудительно помещает каждого в рамки «правил», установленных норм, общепринятых взглядов. Он обречен быть один за то что не хочет подстраиваться под общество, играть по правилам других. Встреча с общественным лицемерием происходит уже в начале книги. Служащий Мерсо, получив телеграмму о смерти матери в богодельне, отпрашивается с работы. Хозяин не спешит выразить ему соболезнование – в его одежде пока нет показных признаков траура, значит, смерти вроде бы ещё и не было. Другое дело после похорон – утрата получит тогда официальное признание. Повесть разбита на две равные, перекликающиеся между собой части. При этом вторая – это искажающее зеркало первой, в нем отражается и очень сильно изменяется пережитое, реконструируется в ходе судебного разбирательства.
В первой части мы видим будничную, невзрачную, скучноватую, мало чем выделяющуюся из сотен её подобных, жизнь Мерсо. И глупый выстрел приводит героя на скамью подсудимых. Он не собирается ничего скрывать, даже охотно помогает следствию. Но такой ход событий, что достаточно бессмысленно, не устраивает правосудие, которое не может простить Мерсо того, что он правдив до полного пренебрежения своей выгодой. Нежели лгать и притворяться кажется совсем крайне подозрительным – особо ловким притворством, а то и посягательством на устои. Потому во второй части и пытается представить героя ужасным злодеем. Сухие глаза перед гробом матери воспринимаются как чёрствость героя, пренебрегавшего сыновним долгом, вечер следующего дня, проведённый на пляже и в кино с женщиной, вспоминается как приводит к обвинению с уголовниками. В зале заседаний подсудимый не может отделаться от ощущения, что судят кого-то другого.
Да и трудно узнать себя в этом человеке «без стыда и совести», чей портрет возникает из некоторых свидетельских показаний и из намёков обвинителя. И Мерсо отправляют на суд, в сущности, не за совершённое им убийство, а за то, что он пренебрег лицемерием. При этом сам герой словно бы становится сторонним наблюдателем мира.
В «Постороннем» сознание Мерсо – это прежде всего сознание чего-то не того, сознание нечеловеческой реальности мира. В его отрешённом взгляде вещи являют в своей естественной форме. Вот Мерсо входит в морг: «Вхожу. Внутри очень светло, стены выбелены извёсткой, крыша стеклянная. Обстановка – стулья да деревянные козлы. Посередине, на таких же козлах, закрытый гроб. Доски выкрашены коричневой краской, на крышке выделяются блестящие винты, они ещё не до конца ввинчены». 1 В этом описании личные переживания созерцателя отсутствуют. Он вглядывается в окружающие предметы с равнодушной сосредоточенностью, обнаруживающей бездушную самостоятельность вещей. Можно привести ещё одну картину из «Постороннего», с точностью воссоздающую убогое жилище Мерсо: «Я живу теперь только в этой комнате, среди соломенных стульев, уже немного продавленных, шкафа с пожелтевшим зеркалом, туалетного столика и кровати с медными прутьями» 2 . Вещи запечатаны без малейших оттенков человеческого отношения к ним. Они просто существуют. Однако кажущее равнодушие вещей скрывает глубинную чуждость мира человеку. Грозное безразличие вечного мира, неизбывная мощь природы, отрицающей бренного человека, представлены в «Постороннем» в образе всевластного солнца, которое отражается в опустошённом сознании Мерсо. Вот герой следует в похоронной процессии: «Вокруг сверкала и захлёбывалась солнцем всё та же однообразная равнина. Небо слепило нестерпимо, солнце расплавило гудрон. Ноги вязли в нём… Я почувствовал себя затерянным между белесой, выгоревшей синевой неба и навязчивой чернотой вокруг» 3 . Абсурдное противостояние Мерсо и мира заканчивается трагически: его попытка освободиться от власти небесной стихии приводит к убийству. Солнце одерживает верх: «Солнце жгло мне щёки, на брови каплями стекал пот. Вот так же солнце жгло, когда я хоронил маму, и, как в тот день, мучительней всего ломило лоб и стучало в висках. Я не мог больше выдержать и подался вперёд. Я знал: этот глупо, я не избавлюсь от солнца… Я ничего не различал за потной пеленою соли и слёз. Мне причудилось – небе разверзлось во всю ширь и хлопнул огненный дождь. Всё во мне напряглось, пальцы стиснули револьвер… и тут-то сухим, но оглушительным треском, всё и началось». 4 Перед нами ясно предстаёт картина абсурдности мира, в своей непримиримости с человеческим разумом.
Роман «Посторонний» внутренне диалогичен: он наполнен разногласием. В столкновении разных голосов, пытающихся сказать «свою правду» о Мерсо, в борьбе между ними, выявляющей неясность поспешных попыток «законников» дать завершённый образ человека, оказавшегося преступником, наконец, в слове самого Мерсо, своей наивной отстраненностью оттеняющем предвзятость официальных трактовок его дела, абсурдно не совпадающем с ними, проявляется внутренний диалогизм романа Камю. 5
В суде дело Мерсо превращается в трагический заговор. Трагичность заключается в том, реальные обстоятельства случившегося и реальные черты облика Мерсо постоянно вытесняются различными трактовками. Близкие Мерсо люди беспомощны: их показания не соответствуют взглядам правосудия. Рассказ Мари ловкой логикой прокурорских вопросов оказался даже среди отягчающих обстоятельств дела. Адвокат имел все основания для того, чтобы воскликнуть в минуту очередного замешательства перед неустранимой двойственностью происходящего в зале суда: «Вот он каков, этот процесс! Всё правильно, и всё вывернуто на изнанку». В речи прокурора неумолимый абсурд процесса достигает губительного для человека абсолюта. Непоколебимая уверенность в искренности своих суждений, стремление представить предельно завершённый образ обвиняемого как закоренелого преступника предопределяются абсолютной непримиримостью к оказавшемуся на скамье подсудимых. Тревожная опустошённость Мерсо, его отказ играть, приукрашивать свои истинные переживания, принимать установленные раз и навсегда правила «игры» общества делают его опасным человеком, чужаком, от которого следует немедленно избавиться. Прокурор доходит в своей речи до абсурда: гнусное отцеубийство, которое вскоре будет рассматривать суд, ужасает его меньше, чем сам Мерсо. Наш подсудимый – «третий лишний» в игре защиты и обвинения, где ставкой служит его жизнь. Он не может уразуметь правил этой игры, и поэтому всё происходящее кажется ему призрачным. Он удивляется, потому что искренне не понимает.
Таким образом, в основе философско-эстетической концепции «Постороннего» ведущее место занимает идея абсурда. Камю подчёркивал, что Мерсо является «отрицательным образом – тот есть образом, отрицающим принятые обществом установления, вскрывающим их нечеловеческую, абсурдную формальность».

Глава 2.Проблема абсурдности.

Основываясь на принципах «моя свобода», «моя страсть», «мой бунт», Камю пишет повесть «Посторонний».
Повесть заставляет задуматься. Вроде бы ничего нет в ней, это история заурядного человека, совершившего убийство, судимого и получившего приговор: смертную казнь. Однако она задает непростой вопрос: как расценить поступок главного героя, Мерсо, справедлив ли приговор, кто же все- таки более прав Мерсо или общество?
Обыкновенный служащий, господин Мерсо получает известие о смерти матери. Он выполняет все формальности: идет на похороны, одевает траур, но не потому, что скорбит по матери, а потому, что так того требуют общественные порядки. При этом он открыто всем, кто бы его ни спросил, что смерть матери не тронула его и что вообще, это не его вина, что она умерла. Спрашивается, как здесь расценить Мерсо? С одной стороны, это человек, для которого нет ничего святого, который, только похоронив мать, идет развлекаться на пляж, в кино. С другой стороны, у Мерсо была одна привычка (но не принцип), которой он не изменял: говорить всегда правду. И то, что Мерсо чувствует себя посторонним, ведет себя, словно посторонний говорит не об его ущербности, а, напротив, о его превосходстве перед другими людьми. Все мы живем в мире абсурда, каждый бесконечно одинок, и никого не волнует все, что не касается его самого. Однако обществом принято играть в мораль, в сострадание. Все кругом лгут, принимая эти правила игры лишь для собственного удобство, хотя в душе они ничем не лучше г.Мерсо. Так получается, что лучше уж открыто говорить о своем цинизме, не боясь ни себя, ни общества, чем скрывать безразличие под маской добродетели.
Имея небольшие неприятности с группой арабов и будучи очень разморенным на полуденном солнце, Мерсо достает револьвер и стреляет четыре раза в араба. Никакой ненависти он к нему не испытывает, убивать заранее он его не собирался, просто так получилось, было слишком жарко, солнце слишком слепило глаза, сущая банальность. И после этого момента отношение Мерсо к содеянному никак не меняется, он ни в чем не раскаивается, ему также все безразлично, кроме разве удовлетворения жизненных потребностей: голода, сна, близости с женщиной.
По делу Мерсо ведется судебный процесс, в итоге его отправляют на эшафот не за убийство человека, а за то, что он пренебрег лицемерием, которым проникнута вся наша жизнь.
Жизнь Мерсо – пример той пограничной ситуации, в которую ставит человека абсурдность бытия. Мерсо, бессильный перед заданностью правил жизни, тем не менее их отклоняет, он хочет быть свободным. Правда его желание свободы не деятельно, он не противостоит такой жизни. Вместе стем приближающаяся смерть примиряет Мерсо с прошлым, умиротворяет его, особенно, когда он созерцает природу, ощущает ее красоту.
«Мерсо для Камю еще не мудрец, постигший все секреты праведной жизни. Но все – таки уже послушник, находящийся в преддверии благодати – по словам самого Камю,- обладатель «правды, правды быть и чувствовать, пусть пока что негативной, однако той, без которой никакого овладения собой и миром вообще невозможно» 6

Таким образом, по Камю получается, что все дозволено, что даже убийца по сути своей стоит выше людей, которых принято считать праведными, выше тех, кто просто не убивал. Нет объективной всеобщей истины, бытие абсурдно, не существует никаких ориентиров, которых стоило бы придерживаться. Делай, что хочешь, за это после смерти никто не осудит, это не безнравственно, ибо нравственности не существует, просто будь готов, что

за поступки ты, возможно, будешь наказан людьми, потому что они условились между собой о тех или иных законах, а не потому, что ты идешь против истины и добра. Абсолютного добра, к которому стоило бы стремиться, также не существует, как не существует и абсолютного зла: «Чувство абсурда, когда из него берутся извлечь правила действия, делает убийство, по меньшей мере, безразличным и, значит, допустимым. Если ни во что не верить, если ни в чем нет смысла и нельзя утверждать ценность чего бы то ни было, тогда все позволено и все неважно… Можно топить печи крематориев, а можно заняться и лечением прокаженных. Злодейство и добродетель – все чистая случайность и прихоть». 7
Однако с течением времени, Камю понимает, что чего-то все же не хватает в его концепции. Почему- то он сам не идет «топить печи крематориев», а наоборот, стремиться помогать людям, участвует в сопротивлении фашизму. С этого момента начинается новый виток его философии. Камю писал: « Я продолжаю думать, что в этом мире нет высшего смысла. Но я знаю, что кое- что в нем все- таки имеет смысл, и это – человек, поскольку он один смысла взыскует. В этом мире есть по крайней мере одна правда – правда человека… его-то и надо спасти…это значит не калечить его…делать ставку на справедливость, которая внятна ему одному». 8
Бунт. Как считает Камю, мир обретает смысл только через осмысленный, направленный на изживание абсурдности мира бунт. Камю трактует бунт как инструмент, с помощью которого мир, история теряет разрозненность и обретает разумную целостность. 9
При этом Камю разводит понятия бунт и озлобленность. Озлобленность вызвана завистью и всегда направлена против объекта зависти. Бунт же, напротив, стремится к защите личности. Восставший защищает себя, целостность своей личности, стремится заставить уважать себя. Таким образом, делает вывод Камю, озлобленность несет в себе негативное начало, бунт – позитивное.
Осознание абсурдности бытия и неразумности мира является первопричиной бунта. Однако, в состоянии абсурда страдание индивидуально, то в бунтарском порыве оно коллективное. Оно оказывается общей участью, пишет Камю.
Бунт выводит человека из одиночества. Если первоначально значение бунта можно выразить фразой “я бунтую, значит,
я существую”, то дальнейшее созидательное развитие бунта позволит сказать: “я бунтую, значит, мы существуем”.
Различные категории бунта. Исследуя понятие бунта, Камю выделяет несколько его категорий и определяет особенности каждой из них.
Метафизический бунт. Как его определяет Камю, это восстание человека против своего удела и против всего мироздания.
Если раб бунтует против своего рабского положения, то он-метафизический бунтарь против удела, ему уготованного. Он заявляет, что обманут и обделен самим мирозданием. Метафизический бунтарь, выступая против силы, вместе с тем и утверждает реальность этой силы.
Исторический бунт. Основная цель исторического бунта,
по мнению Камю, это свобода и справедливость. Исторический бунт стремится предоставить человеку царствование во времени,
в истории.
Камю разделяет понятия бунт и революция: бунт созидателен, революция нигилистична.
Бунт в искусстве, по мнению Камю, это созидатель вселенной. Творец считает, что мир несовершенен, и стремится переписать, переделать его, придать ему недостающий смысл. Искусство спорит с действительностью, говорит Камю, но не избегает ее.

Заключение.

В своей философии Камю сумел отобразить все то, чем жил мир в начале 20 века, те идеи, что носились в воздухе. Но рассмотренная им проблематика остается актуальной и наше время. В наши дни вопросы свободы человека, существования истины и ее поиска, места человека в мире до сих пор являются предметами размышлений.

Абсурдность мира у Камю соответствует абсурдному человеку, ясно осознающему абсурд – таким образом, абсурд оказывается сосредоточенным в человеческом познании. Абсурд для Камю – это ясное, лишенное всякой метафизической надежды видение мира. Мир иррационален, непостижим, и абсурдное произведение имитирует бессмыслицу мира. Для абсурдного сознания, по Камю: «Всякое объяснение мира является напрасным – мир в силу своей нечеловеческой самостоятельности ускользает от нас, отвергает навязываемые ему образцы и схемы человеческого мышления. Абсурдное сознание противостоит миру – оно может лишь испытывать на себе и отражать безразличие, безучастность мира к человеку». Проблема отражения абсурда в художественном произведении занимает творческое сознание Камю, и находит главное место в его творчестве.
Из рассуждений Камю об абсурде можно выявить следующие главные идеи:
Абсурд заключен в противостоянии человеческой потребности в смысле, с одной стороны, и безразличного, бессмысленного мира, с другой.
Существование абсурда делает главным философским вопросом проблему самоубийства.
Абсурд не требует смерти; ценность жизни придает сознание абсурда вместе с мятежом, который заключается в демонстративном героизме, противостоящем несправедливости.
Взбунтовавшись против абсурдных обстоятельств - социальных, политических или личных, - бунтовщик проявляет солидарность с другими людьми и поощряет борьбу за более человечный мир.
Роман об абсурде «Посторонний» предстает перед нами абсурдным произведением форма которого отрицает привычные способы видения мира, ставит под сомнение устоявшиеся способы повествования. А. Камю отвергает формы повествования от третьего лица и в виде дневника, наделяет своего героя Мерсо не интроспективным, а экстраспективным видением, добиваясь тем самым художественного воплощения выброшенности человека из самого себя, тревожной опустошённости его обезбоженной души, лишнего чувства греховности, и склонности к психологическому анализу переживаний.
Проблемы, которые поднимает Альбер Камю в повести «Посторонний» актуальны до сих пор.

Список используемой литературы.

Камю Альбер (Albert Camus) Посторонний. (L" etranger). На фр. яз. – М.: Юпитер-Интер, 2003. – 124с.
Сартр Ж.-П. Ситуации. М., 1997.
Великие мыслители запада. - М.:Крон-Пресс,1998, 800с.
Ж.-П.Сартр «Обьяснение «Постороннего»», 1943
Камю А. Изнанка и лицо: Сочинения. -- М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс; Харьков: Изд-во "Фолио", 1998. -- 864 с. (Серия "Антология мысли"). С. 856--858. Биография Альбера Камю.

Приложение 1.
Биография Альберта Камю.

Французский эссеист, писатель и философ-экзистенциалист Альбер Камю (1913-1960) родился в Мондови, в Алжире, в семье сельскохозяйственного рабочего Люсьена Камю, эльзасца по происхождению, который погиб на Марне во время Первой мировой войны, когда Альберу было меньше года. Вскоре после этого у его матери, урожденной Катрин Синтес, малограмотной женщины испанского происхождения, случился удар, в результате которого она сделалась полунемой. Семья Камю переехала в Алжир, к бабушке и дяде-инвалиду, и, чтобы прокормить семью, Катрин вынуждена была пойти работать служанкой. Несмотря на необычайно тяжелое детство, Альбер не замкнулся в себе; он восхищался удивительной красотой североафриканского побережья, которая никак не вязалась с полной лишений жизнью мальчика. Детские впечатления оставили глубокий след в душе Камю - человека и художника.

Большое влияние на Камю оказал его школьный учитель Луи Жермен, который, распознав способности своего ученика, оказывал ему всяческую поддержку. С помощью Жермена Альберу удалось в 1923 году поступить в лицей, где интерес к учебе сочетался у молодого человека со страстным увлечением спортом, особенно боксом. Однако в 1930 году Камю заболел туберкулезом, что навсегда лишило его возможности заниматься спортом. Несмотря на болезнь, будущему писателю пришлось сменить немало профессий, чтобы платить за обучение на философском факультете Алжирского университета. В 1934 году Камю женился на Симоне Ийе, оказавшейся морфинисткой. Вместе они прожили не больше года, а в 1939 году развелись официально.

После завершения работ о Блаженном Августине и греческом философе Плотине Альбер Камю в 1936 году получает диплом магистра философии, однако академической карьере молодого ученого мешает очередная вспышка туберкулеза, и Камю в аспирантуре не остается.

Уйдя из университета, Камю в лечебных целях предпринимает путешествие во французские Альпы и впервые оказывается в Европе. Впечатления от путешествия по Италии, Испании, Чехословакии и Франции составили первую опубликованную книгу писателя "Изнанка и лицо" (1937), сборник эссе, куда вошли также воспоминания о его матери, бабушке, дяде. В 1936 году Камю приступает к работе над своим первым романом "Счастливая смерть", который увидел свет только в 1971 году.

Тем временем в Алжире Альбер Камю уже считался ведущим писателем и интеллектуалом. Театральную деятельность (Камю был актером, драматургом, режиссером) он сочетает в эти годы с работой в газете "Республиканский Алжир" в качестве политического репортера, книжного обозревателя и редактора. Спустя год после выхода в свет второй книги писателя "Бракосочетание" (1938) Камю навсегда переезжает во Францию.

Во время немецкой оккупации Франции Камю принимает активное участие в движении Сопротивления, сотрудничает в подпольной газете "Битва", издававшейся в Париже. Наряду с этой чреватой серьезной опасностью деятельностью Камю работает над завершением повести "Посторонний" (1942), которую он начал еще в Алжире и которая принесла ему международную известность. Повесть представляет собой анализ отчужденности, бессмысленности человеческого существования. Герой повести - некий Мерсо, которому суждено было стать символом экзистенциального антигероя, отказывается придерживаться условностей буржуазной морали. За совершенное им "абсурдное", то есть лишенное каких-либо мотивов, убийство Мерсо приговаривается к смерти - герой Камю умирает, ибо не разделяет общепринятых норм поведения. Сухой, отстраненный стиль повествования (который, по мнению некоторых критиков, роднит Камю с Хемингуэем) еще больше подчеркивает ужас происходящего.

За "Посторонним", имевшим огромный успех, последовало философское эссе "Миф о Сизифе" (1942), где автор сравнивает абсурдность человеческого бытия с трудом мифического Сизифа, обреченным вести постоянную борьбу против сил, с которыми не может справиться. Отвергая христианскую идею спасения и загробной жизни, которая придает смысл "сизифову труду" человека, Камю парадоксальным образом находит смысл в самой борьбе. Спасение, по мнению Камю, заключается в повседневной работе, смысл жизни - в деятельности.

После окончания войны Альбер Камю некоторое время продолжает работать в "Битве", которая теперь становится официальной ежедневной газетой. Однако политические разногласия между правыми и левыми вынудили Камю, считавшего себя независимым радикалом, в 1947 году покинуть газету. В том же году выходит третий роман писателя, "Чума", история эпидемии чумы в алжирском городе Оране; в переносном смысле, однако, "Чума" - это нацистская оккупация Франции и, шире, символ смерти и зла. Теме универсального зла посвящена и "Калигула" (1945), лучшая, по единодушному мнению критиков, пьеса писателя. "Калигула", в основу которой легла книга Светония "О жизни двенадцати цезарей", считается значительной вехой в истории театра абсурда.

Будучи одной из ведущих фигур в послевоенной французской литературе, Камю в это время близко сходится с Жаном Полем Сартром. Вместе с тем пути преодоления абсурдности бытия у Сартра и Камю не совпадают, и в начале 1950-х годов в результате серьезных идеологических расхождений Камю порывает с Сартром и с экзистенциализмом, вождем которого считался Сартр. В "Бунтующем человеке" (1951) Камю рассматривает теорию и практику протеста против власти на протяжении столетий, критикуя диктаторские идеологии, в том числе коммунизм и прочие формы тоталитаризма, которые посягают на свободу и, следовательно, на достоинство человека. Хотя еще в 1945 году Камю говорил, что у него "слишком мало точек соприкосновения с модной теперь философией экзистенциализма, выводы которой ложны", именно отрицание марксизма привело к разрыву Камю с промарксистски настроенным Сартром.

В 1950-е годы Камю продолжает писать эссе, пьесы, прозу. В 1956 году писатель выпускает ироническую повесть "Падение", в которой раскаявшийся судья Жан Баптист Кламанс признается в своих преступлениях против морали. Обращаясь к теме вины и раскаяния, Камю широко пользуется в "Падении" христианской символикой.

В 1957 году Камю был награжден Нобелевской премией "за огромный вклад в литературу, высветивший значение человеческой совести". Вручая французскому писателю премию, Андерс Эстерлинг, представитель Шведской академии, отметил, что "философские взгляды Камю родились в остром противоречии между приятием земного существования и осознанием реальности смерти". В ответной речи Камю сказал, что его творчество зиждется на стремлении "избежать откровенной лжи и противостоять угнетению".

Когда Альбер Камю получил Нобелевскую премию, ему было всего 44 года и он, по его собственным словам, достиг творческой зрелости; у писателя были обширные творческие планы, о чем свидетельствуют записи в блокнотах и воспоминания друзей. Однако планам этим не суждено было сбыться: в начале 1960 года писатель погиб в автомобильной катастрофе на юге Франции.
и т.д.................

Повесть построена как исповедь убийцы, ожидающего собственной казни. Главный герой не раскаивается, он лишь хочет объяснить свои поступки, причём в первую очередь — самому себе. Состоящее из двух частей, произведение словно разделено сценой убийства.

Стиль повествования в произведении один из критиков метко охарактеризовал как «нулевой градус письма». Рассказ Мерсо разбит на многочисленные простые предложения, и такая структура позволила другому французскому писателю Жан-Полю Сартру сказать: «Между каждой фразой мир уничтожается и возрождается: слово, как только оно возникает, является творчеством из ничего; фраза „Постороннего“ — это остров. И мы прыгаем от фразы к фразе, от небытия к небытию». Здесь почти нет сложноподчинённых предложений, одна часть которых проистекает из другой, зависит от неё либо поясняет её содержание. Такой стиль предполагает читательскую активность: именно читателю предстоит восполнить суховатость слога своими эмоциями, переживаниями.

Сюжет повести «Посторонний» Камю

В «Постороннем» не так уж много поступков, не столь много и размышлений. Мерсо получает известие о смерти матери, едет на её похороны, затем возвращается. На следующий день после возвращения он знакомится с женщиной, приглашает её в кино на кинокомедию с участием знаменитого комического актёра Фернанделя, затем они становятся близки.

Во второй части повести мы не узнаём о герое ничего нового, ровно ничего по сравнению с тем, что он сам успел о себе рассказать. Но если первая часть предстаёт перед нами как рассказ простого обывателя о самом себе, то во второй части уже факты его жизни интерпретируются таким образом, что он предстаёт перед нами заурядным злодеем, жестоким и беспощадным. Где истина — об этом судить читателю. Ведь суд оказывается не в состоянии установить истину: сдержанность Мерсо у гроба матери, с которой он давно утратил духовную связь, рассматривается как проявление его бессердечия; последовавшая вскоре после похорон встреча, а затем и близость с женщиной — проявление цинизма; то обстоятельство, что его сосед Раймон оказался сутенёром (а не кладовщиком, в чём он убеждал Мерсо), даёт основания обвинить главного героя в принадлежности к преступному миру. Но главное — поиск тенистого уголка в жаркий день суд трактует как преследование жертвы с последующим хладнокровным её убийством, и это становится роковым для Мерсо.

Начинается произведение «Посторонний» со смерти. Умерла мать Мерсо: «Сегодня умерла мама. А может быть, вчера — не знаю». Такое шокирующее начало говорит о том, что Мерсо совершенно не волнуют приличия, он игнорирует их. Однако Мерсо всё же помнит о них, поэтому и начинает свой рассказ с тайным желанием шокировать читателя. Шокированный читатель быстрее поверит в отстранённость Мерсо от всех диктуемых цивилизацией приличий. Приехав в богадельню, где умерла мать, он, оставленный провести ночь наедине с её гробом, засыпает. Ему ещё припомнят этот сон, когда будут его судить.

Мерсо живёт так, как ему живётся, он даже рассказывает словно нехотя. Камю удалось показать очень важную особенность героя: он действительно подавил в себе все социальные привычки и желания. По-настоящему он зависит только от одного: от солнца, от моря, от ветра — одним словом, от природы.

С револьвером в кармане, полученным от своего знакомого, Мерсо идёт по залитому солнцем пляжу и вдруг замечает араба, с которым он недавно подрался. Мерсо оказывается один на один с вооружённым и агрессивным человеком. Автор показывает, как жгучее солнце словно лишило Мерсо хладнокровия и рассудительности.

Это убийство, которого мирный человек Мерсо никак не мог ожидать, словно нарушает баланс сил в природе: «Сразу разрушилось равновесие дня, необычайная тишина песчаного берега, где только что мне было так хорошо. Тогда я выстрелил ещё четыре раза в неподвижное тело, в которое пули вонзались незаметно».

Когда следователь спрашивает у Мерсо, сожалеет ли он о своём поступке, тот отвечает, что испытывает не столько сожаление, сколько досаду. Следователь не понял, о какой досаде идёт речь, но досада Мерсо — это больше, чем сожаление. Разрушен его мир, нарушен образ жизни, который он вёл. Теперь он вынужден нести ответственность перед людьми, которые никогда не поймут его.

Суд над Мерсо

На суде Мерсо обращает внимание на странное обстоятельство: судят его, но сам он на протяжении всего процесса остаётся в стороне. Суд напоминает театральное действо, где актёры одеты в мантии, каждый произносит давно затверженные монологи, а публика рукоплещет удачному исполнению.

Адвокат всё время твердит Мерсо, что процесс проходит удачно, исключительно удачно. Свидетели защиты не подводят, говорят то, что нужно, свидетели обвинения нейтрализованы своевременными репликами адвоката, вот только сам Мерсо никак не может втолковать судьям, что истинной причиной убийства стало палящее солнце… Это «солнечное затмение» разума, секундное ослепление Мерсо роковым образом отозвалось на его судьбе: суд присяжных приговаривает его к смертной казни как совершившего умышленное убийство. Но ведь убийство не было умышленным, думает Мерсо, оно было случайным, только случайным: «Я как будто постучался в дверь несчастья четырьмя короткими ударами». Однако Мерсо настолько отдалился от людей, что диалог с ними никак не складывается. Перед казнью Мерсо дважды отказывается от беседы со священником.

Кто же такой Мерсо?

У главного героя повести Камю «Посторонний» — говорящая фамилия. До «Постороннего» Камю написал несколько произведений, и в раннем романе «Счастливая смерть» герой носил фамилию Mersault (от слова Mer — море). В «Постороннем» к этой фамилии была добавлена всего лишь одна буква, но произошло трагическое изменение: Meursault состоит из двух слов — «смерть» и «солнце».

Камю был философом, сочинение романов стало для него лишь формой выражения сокровенных философских идей. Прославляя в своих философских сочинениях «абсурдного человека», он выступал против неискренности и фальши современного ему общества. Мерсо — не борец. Он обречённый на смерть человек, который до последних минут жизни сохраняет в себе естественность и человечность. При последней встрече со священником в камере смертников он выплёскивает всё, что у него на душе, кипятится, словно боится, что его не дослушают. Священника буквально вырывают у него из рук, и обессилевший Мерсо бросается на койку.

В своём философском эссе «Миф о Сизифе» Камю провозглашал древнего царя Сизифа счастливым человеком. А ведь Сизиф был навечно обречён богами вкатывать на вершину высокой горы камень, который, едва достигнув верхней точки, обрушивался вниз. Но Сизиф был занят тем делом, которое не считал нужным и полезным. Мерсо отказывается притворяться и лгать. Придуманные цивилизацией игры — не для него. Он — «абсурдный человек», а для абсурдного человека, как пишет в своём эссе Камю, угрызения совести не имеют никакого значения.

На последних страницах своего рассказа, уже в преддверии приближающейся смерти Мерсо говорит о своей тоске по природе, по жизни, и мы видим, что он — «природный человек», живущий в окружении «социальных людей». Более того, сам автор называл Мерсо человеком, «который безо всякой героической позы соглашается умереть во имя истины». Но в конце повести Мерсо впервые хочет обратиться к людям: «Для полного завершения моей судьбы, для того, чтобы я почувствовал себя менее одиноким, мне остаётся пожелать только одного: пусть в день моей казни соберётся много зрителей и пусть они встретят меня криками ненависти». Ненависть других людей становится для Мерсо оправданием собственного одиночества, оторванности от окружающих. Потому-то он и отказывался от бесед со священником: милосердие и сострадание он отвергает, тем более — сострадание по должности, которое он должен принять от тюремного капеллана.

Значение повести «Посторонний» Камю

В своём романе Камю показывает равнодушных людей в равнодушном мире. Символом этого равнодушия становится маленькая «женщина-автомат», которая присутствовала в числе зрителей на суде. Впервые Мерсо встречается с ней в ресторанчике у Селеста. «Женщина-автомат» — так и называет её затем Мерсо. А мнение автора о его главном герое выражает на суде владелец ресторанчика Селест, который ответил, что тот был человеком. Повесть Альбера Камю «Посторонний» — это книга, направленная против равнодушия и защищающая оказавшихся в несчастье людей.

Источник (в сокращении): Литература: 9 класс: в 2 ч. Ч. 2/ Б.А. Ланин, Л.Ю. Устинова; под ред. Б.А. Ланина. - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Вентана-Граф, 2016

Введение

Альбер Камю – уникальная личность своего времени (хотя, на мой взгляд, его идеи актуальны и в наше время). Выбирая его произведение «Человек бунтующий» для анализа в своём реферате (исходя из того, что это, можно сказать, главная философская книга Камю), не могу удержаться от соблазна, упомянуть ещё несколько самых выдающихся его произведений.

Но для начала необходимо сказать несколько слов об экзистенциализме, философском направлении XX века, к которому долгое время причисляли Камю, даже считали одним из основателей этого направления.

Будучи одной из ведущих фигур в послевоенной французской литературе, Камю близко знаком с Жаном Полем Сартром. Вместе с тем пути преодоления абсурдности бытия у Сартра и Камю не совпали, и в начале 50-х гг. в результате серьезных идеологических расхождений Камю порывает с Сартром и с экзистенциализмом, вождем которого считался Сартр. В «Бунтующем человеке» Камю рассматривает теорию и практику протеста против власти на протяжении столетий, критикуя диктаторские идеологии, в том числе коммунизм и прочие формы тоталитаризма, которые посягают на свободу и, следовательно, на достоинство человека. Хотя еще в 1945 г. Камю говорил, что у него «слишком мало точек соприкосновения с модной теперь философией экзистенциализма, выводы которой ложны», именно отрицание марксизма привело к разрыву Камю с промарксистски настроенным Сартром.

Но, тем не менее, Камю до сих пор называют в числе ярких представителей атеистического экзистенциализма. И если поверхностно посмотреть и на экзистенциализм и на философию Камю, то можно с этим согласиться. Однако в своём последнем интервью философ говорит: «Экзистенциализм у нас привёл к безбожной теологии и схоластике, которая неизбежно должна была завершиться оправданием инквизиционных режимов». В противоположность экзистенциализму Камю утверждает неизменность человеческой природы с постоянно присущими ей моральными ценностями.

Абсурд и Самоубийство

Абсурд и самоубийство – вот проблемы, которые больше всего интересовали Камю в его творчестве: «Ведёт ли абсурд к смерти? Эта проблема первая среди других, будь то методы мышления или бесстрастные игрища духа» («Миф о Сизифе»).

В годы, когда был жив Камю в западном мире (правда меньше всего во Франции) была очень авторитетна философия логического анализа языка науки. Анализ структуры науки, одновременно – методология мышления и «бесстрастные игрища духа», имеет дело с абсурдом в его, так сказать, логическом обличье.

Следует признать, что, начиная с абсурда, Камю предельно обостряет вопрос о порядке и хаосе в мысли и жизни и добивается не только большей выразительности, но и большей степени общности, чем логик. Абсурдной речь может быть и тогда, когда логик ничего о ней не может сказать. Языковеды специально конструируют фразы, абсурдные с точки зрения содержания, но осмысленные с точки зрения фонетики и грамматики. Такую фразу, например, сочинил Щерба: «Глокая кудзра будланула бокра и кудрячит бокренка» - чем не русский язык? Через понятие «абсурд» видно больше, чем через чисто логические термины. Можно построить и целую концепцию потери порядка, структуры, осмысленности, как итога скольжения к абсурду. Все эти построения в какой-то степени были вдохновлены постановкой вопроса об абсурде Альбером Камю.

Впрочем, Камю всё это не слишком бы заинтересовало, - он был прав том, что для человеческого бытия есть вещи более грозные, чем противоречия теории множеств или структурная лингвистика. С другой стороны, Камю вовсе не иррационалист. Он уточняет и подчёркивает вновь и вновь, что абсурден не мир, – абсурдной может быть встреча человека с миром. Конечно, разум выгораживает нам тот участок мира, в котором мы можем жить, мыслить и действовать спокойно. Но рано или поздно мы вынуждены столкнуться с миром так, что абсурдность нашего существования станет вопиющей. Потому что смысла мир сам по себе не имеет – смысл придаём ему мы. А наши возможности, охватить своим смыслом бесконечность, ограничены.

Да, самоубийство – самый простой способ уйти от абсурда. Но ведь мы живём, зная, что все жизненные усилия, все сопротивления закончатся скорее рано, чем поздно. Как и Шопенгауэр, и Вагнер, Камю согласен с тем, что любовь – главное, что есть в жизни. Но эти великие немцы мрачно добавляли к этому ещё и смерть. Камю ищет способы уйти от абсурда в жизнь.

На уровне каждой культуры существуют свой absurdum: "недоумочная" речь шутов, спонтанные неожиданные обороты даосских и дзэнских учителей, сакральный абсурд, описывающий сверхкультурный религиозный опыт, удивительное появление философии на фоне мифа, безумные речи Диогена, не менее безумная вера Тертуллиана, логические изыски софистов и схоластов, искусство гротеска. Всё это указывает лишь на то, что здравый смысл не является той сферой, которая может вполне удовлетворить человеческое любопытство, фантазию, жажду истины.

Тема абсурда не случайна для культуры ХХ века, в которой универсальность здравого смысла и логических построений теряет свою значимость на методологическом уровне. Абсурд становится не знаком остановки, но знаком перехода к другим "ценностным координатам" (Э.Фромм), к другой "установке сознания" (Гуссерль), к другим "спиритуальным (дыхательным) практикам" (В. Подарога) и, наконец, к другим "художественным пространствам" (М. Бахтин, Д. Лихачёв, В. Топоров). Абсурд становится герменевтической категорией, которая подразумевает границу "другого", чувство "другого" (смех Фуко при чтении Китайской энциклопедии), признание возможности "другого" прочтения реальности.

Более того, само понятие реальности усложняется. Этому способствуют и развитие современной физики с её теорией относительности, корпускулярно-волновым механизмом, искривленным пространством-временем, закругляющейся бесконечной вселенной, и целая серия литературных экспериментов, руководствующихся собственным видением реальности: сюрреализма, появившегося в 20-е годы во Франции, кружок обэриутов или "чинарей", существовавший в 20-е 30-е годы в России, пьесы "театра абсурда" 50-х годов.

Если человек есть мера всех вещей, то он творит и мораль так, как ему вздумается и как ему выгодно. Камю потрясён рассуждениями Писарева о том, что нет предписаний, запрещающих человеку, если ему это хочется и выгодно, убить даже собственную мать. Но Камю подчёркивает, что русские нигилисты на самом деле не убивали никаких мам и бабушек, служили людям, а не себе, и даже террористы-революционеры первых поколений свою собственную жизнь оценивали мерками общественного блага. Убить для добрых последствий в истории, для дела, самому сознательно отдав собственную жизнь, – это тоже путь в никуда.

Равнодушие, осознание «чужого» мира и, как противопоставление – феномен «донжуанства»

Уже полнокровие жизненного мира человека вынуждает к ответственности. Антитезис естественной жизни – человек, которому всё равно. Источником неожиданного и нелепого преступления становится равнодушие, что очень ярко представлено в романе «Посторонний». Трагический конфликт, в котором человеческое сознание сталкивается с неизбежностью судьбы, с неизбежностью высшего порядка, перерастает в трагикомическое зрелище, в котором нет никакого смысла – ни человеческого, ни сверхчеловеческого – в котором правят либо слепые механизмы природы, либо слепые механизмы общества, превращающие человеческую жизнь в абстракцию.

"Машинопись" становится здесь жизненной средой. Движения, мысли, чувства подчиняются инерции надличностных механизмов. Человек, предоставленный самому себе, начинает думать о том, что думает начальник. Человек, зажатый в тиски судебного разбирательства, вдруг понимает, что он не имеет слова: «Получалось как-то так, что моё дело разбирают помимо меня. Все происходило без моего участия. Решалась моя судьба, и никто не спрашивал меня, что я об этом думаю»; «меня сводят к нулю». Бессознательное отстранение человека от самого себя, невозможность принадлежать самому себе становится зримой в неумолимой, «наглой очевидности» смертного приговора: «Смерть пациента решена с первой минуты окончательно и бесповоротно. Тут все твердо, незыблемо, установлено раз и навсегда. Неотвратимо. Если каким-то чудом нож заело, все начнут сначала. А потому – досадная нелепость! осужденный сам вынужден желать, чтобы машина работала безотказно... Тут-то и кроется секрет отлично налаженного дела. Осужденный волей-неволей оказывается заодно с теми, кто его казнит. В его же интересах, чтобы все шло без запинки».

Мир лишается внутреннего измерения, превращается в «геометрическую вселенную» (Гиренок), где в буквальном смысле слова «читают по душам» или делают души читабельными. Именно в таком мире «всякий, кто не плачет на похоронах своей матери, рискует быть приговоренным к смертной казни». Человек превращается в геометрическую фигуру мира, внутренний мир формализуется, устраняются все зазоры между «лицом» и «изнанкой», между сущностью и существованием, хотя продолжают говорить и о том, и о другом.

Одномерный мир обладает некой сверхжесткой логикой, где все, начиная от выражения лица на похоронах матери до солнца, провоцирующего убийство на пляже, определяет судьбу человека. Логика становится таким же наваждением, как и отсутствие логики в описании реальности, которое предлагает Шестов: за каждым спокойствием скрывается беспокойство, за каждой умиротворенностью безумие, за каждым порядком хаос, за каждой формой вечно голодное чудовище, за каждым перекрестком несчастный случай, за каждой жизнью смерть. И в том, и в другом случае стремление к реальности оборачивается описанием того, что ближе всего к кошмарному сновидению.

Здесь происходит эффект, обратный тому, который мы можем наблюдать у Достоевского или Кафки. Фантастические допущения, к которым изредка прибегает Достоевский, и сверхъестественные завязки, к которым постоянно прибегает Кафка, помогают исследовать предельную реальность человеческого бытия, затерянного среди канцелярских бумаг и бесконечных диалогов наедине с самим собой. Что касается Камю, то абсолютное отсутствие фантастических допущений само предстает как одно большое фантастическое допущение: в "геометрическом мире" можно существовать.

Возможно, именно поэтому сознание, в котором обретает реальность этот мир, предстаёт как нечто искусственное, нереальное или нечеловеческое. Один из критиков заявил, что если Мерсо человек, то человеческая жизнь невозможна. Другой автор, напротив, снимает все противоречия: "Загадка Мерсо, привлекающая к себе не одно поколение читателей и критиков... должно быть в том, и заключается, что он не человек, а некая философская эманация, "абсурдизм" с человеческим лицом и телом" (В.Ерофеев). Однако, эффект ирреальности связан ещё и с тем, что, для сознания, описывающего реальность, эта реальность является "посторонней", не собственной.

Буйное жизнелюбие некритически-демонстративной личности – это тот же моральный релятивизм. Кропотливый психологический анализ («Падение») проявляет в основе этой жизни чрезвычайную легковесность, и доброта, основанная н6а эгоистическом чувстве жалости к самому себе, некоем подобии мазохизма, побуждающем немножко страдать для других, – всё это большая ложь, легко ведущая к духовному кризису. Аналог классического психологического романа, которым является упомянутая повесть, – это, по сути, то же исследование феномена «донжуанства»: речь идёт о жизни настоящим и только настоящим, извлечением из «теперь» максимума радости бытия.

В «Письмах к немецкому другу» – Камю говорит о том, что европейская цивилизация пошла разными путями: путь, который избрал «немецкий друг», начинался от полноты субъективного мироощущения, от Ницше, но пошёл через моральный релятивизм к самоутверждению «я» над другими, через абсолютную свободу как волю к власти – к страшному абсурду бесчеловечности. Камю ищет путь совместимый с европейскими ценностями.

Усталость, театр абсурда и абсолютная свобода, как величайшее зло

Говоря о Камю и о проблеме абсолютной свободы нельзя не упомянуть его пьесу «Калигула». Вообще Камю многое связывало с театром, (он был и актёром, и режиссёром, и драматургом). Главный оппонент Камю Ж.П. Сартр говорит о «Калигуле», как о пьесе, в которой «свобода становится болью, а боль освобождает». "Всё начинается с усталости", – пишет Камю. Усталость не эмоциональное потрясение, не героическое напряжение сил, не кульминационный пик жизненных переживаний, но «осечка» в переживаниях, леденящий душу покой. Знаменуя собой, конец механической жизни, усталость в то же самое время есть срыв нормальной жизнедеятельности, невозможность следовать общим правилам игры.

Источник собственно «абсурдной» усталости в осознании нулевого результата любой «серьезной» целенаправленной деятельности: «я знаю, что всему приходит конец». По сравнению с этой «простой истиной» всё становится неважным, несущественным: чуть больше благородства или подлости, чуть больше или меньше убийств. Все равноценно, восклицает Калигула, или, другими словами, ничто не имеет ценности перед лицом неизбежной смерти.

Калигула, прежде всего, усталый человек, обреченный на вечную бессонницу: «Тебе надо отдохнуть. Не могу, этого я никогда больше не смогу. Почему же? Если я буду спать, кто же мне даст луну? Это верно". Человек, жаждущий бесконечного, невозможного, «что-нибудь безумного, но не из этого мира», и в то же время человек, которого подавляет сознание ничто и который делает свой выбор не в пользу луны, а в пользу усталости: «Твой император ждет отдыха. Это его собственный способ жить и быть счастливым».

Перед этой фундаментальной усталостью все остальное лишь череда ролей, инсценировок, полетов фантазии, коротание времени. Основной спектакль давно написан: «Я уже давно написал сочинение на эту тему". Именно поэтому желание невозможного также превращается в фарс, в красивую декламацию: «Чем утолить мою жажду? Какое сердце, какое божество бездонно, как озеро, чтобы напоить меня? Ни в этом мире, ни в ином нет ничего мне соразмерного. А ведь я знаю, мне нужно только одно: невозможное. Невозможное! Я искал его на границах мира, на краю своей души».

Опыт абсурда испытание чувства нереальности происходящего. Усталость превращает не подлежащие сомнениям устои в зыбкие реальности, дрейфующие льдины. Однако, если все традиционные языковые оболочки теряют свою значимость, истончаются, значит, их можно без труда передвигать как театральные декорации. За счет этого передвижения достигается эффект выхода из безвыходной ситуации: «Я берусь управлять державой, в которой царствует невозможное».

Важен произвол, каприз, все остальное – казнить или миловать производные составляющие бесконечного репертуара. Вера в театральность жизни и в реальность театра во многом формируют абсурдное жизнечувствование, хотя и не сводятся к нему. Претензия на «чистую божественность», из которой по замыслу должно быть вытравлено все человеческое, все же роковым образом оборачивается привязанностью к жажде зрелищ – жажде, свойственной всем «простым смертным». «Публика, где моя публика?.. О Цезония, я покажу им то, чего они никогда не видели: единственно свободного человека в этом государстве». Калигула не бог, он актер, ломающий комедию, которая в свою очередь ломает его.

Развоплощение всего культурного поля значений, неминуемо приводит к чувству всеобщего конца, сопровождается эсхатологическими интуициями всеобщего умирания. Опыт вне культуры опыт переживания смерти - является «стержнем» всех «пограничных ситуаций».

Для Калигулы эсхатологический опыт напрямую связан с разрушением, диструкцией, с ненавистью к вещам и словам, к «мёртвым» знакам (увеличению которых он сам способствует). Это сближает его с сюрреалистическими экспериментами, призванными расшатать жесткие языковые структуры, дать слово вихревому потоку бессознательного, высвободить его из-под пресса культурных норм. В сюрреализме бунт против языковых скреп зачастую выражается в жестокости и насилии над знаком: садистического "извращение" знака или повсеместного «осквернение» всего того, что является значимым, ценным, "нерушимым".

Бунт по Камю – это выход из истории, из мира целей и средств, рациональной целесообразности в морально завершённое «нет».

Бунту посвящён не только «Человек бунтующий». Бунт – это также и высоко человечный, без пафоса, исполненный глухой ненависти к смерти и страданию труд врача и его добровольных помощников в романе «Чума». Пояснить что такое бунт для Камю можно примере небольшого рассказа из сборника «Изгнание и царство» – «Гость». Учитель начальной школы, заброшенной в Алжирской пустыне, француз, получает под расписку арестованного за убийство араба и должен его сдать по этапу в отдалённый полицейский пункт. Он предупреждает жандарма, что эти функции выполнять не может, но тот напоминает ему, что все белые под угрозой, фактически война уже идёт, и европейцы должны быть солидарны. Учителю неприятен молодой примитивный араб, которому ничего не стоило перерезать ножом глотку такому же, как он, но хозяин школы кормит его, укладывает спать и всё ищет приемлемого решения. Учитель, конечно, не может принять призыв гостя – «иди к нам», но не может и стать хоть ненадолго полицейским. Утром он выводит гостя далеко в пустыню, даёт ему денег и пищу, показывает, как дойти до полицейского участка, и возвращается домой. А дома на школьной скамье читает написанное мелом: «Ты сдал нашего брата, ты заплатишь».

Учитель принял единственно нравственно приемлемое для него решение – отправил убийцу добровольно сдаваться полиции, а последствия могут быть самые разные: парень может и сдаться, а может и уйти к своим через пустыню, и ещё не раз пролить кровь, учителя, скорее всего, убьют. Острота сюжета не в этом, а в поиске по-человечески правильного решения.

Здесь обнаружена та же черта Альбера Камю, которая столь отчётливо видна в его ранних «Письмах к немецкому другу». Сатанинскому немецкому национализму, попиравшему его родину, он противопоставлял тогда не французский национализм. Потерявший в гестаповских застенках друзей и сам непрерывно рисковавший жизнью, Камю старался противостоять нацизму как европеец.

То же было и с коммунизмом, и с национализмом французов и арабов. Камю противопоставил напряжению непреодолимой злобы и готовности убивать духовную Европу. Не в том смысле, что Европа ничего этого якобы не знает; наоборот Европа породила самые страшные чудовища XX века. Великий духовный опыт европейской цивилизации заключается в умении понять даже врага и построить жизнь так, чтобы в ней мирно сочеталось противоположное.

Камю был атеистом. Его человечность, его нравственное кредо было построено на полном неприятии тезиса «если Бога нет, то всё позволено». Нравственность не вытекает из принятия Бога, из принятия Бога вытекает только страх перед наказанием; ещё Кант показал, что, скорее принятие Бога следует из принятия нравственного закона. Камю убеждён, что существуют никому и никогда недозволенные вещи вне зависимости от того, последуют ли за вседозволенностью какие-либо наказания.

Человек бунтующий

Преступление в современном мире (имеется в виду мир современный Камю) вызвано по большей части не спонтанной страстью, а холодным расчётом. Самоубийство, равно как и убийство легко находит приют у абсолютного нигилизма. Главное противоречие, к которому приходит Камю: «Мы угрожаем и сами находимся под угрозой; мы во власти охваченной лихорадочным нигилизмом эпохи и в то же время в одиночестве; с оружием в руках и со сдавленным горлом» – вот и весь абсурд.

Первая и единственная очевидность, которая остаётся нам в рамках абсурда – это бунт.

Камю раскрывает саму сущность бунтовщика, который помимо возмущённого «нет», свидетельствующего о том, что наступил некий предел его терпению, говорит решительное «да», которое означает – «я имею право на протест!». И когда человек переступает эту невидимую, но остро ощутимую границу, он жертвует всем. Здесь возникает вопрос ценности: насколько высока цена свободы. Хотя здесь речь ещё не идёт о свободе. Пока речь лишь о праве. Наступил предел, он вытерпел всё, а вот это не смог, поэтому верните, как было и он будет также дальше терпеть. Но такого не может быть, потому что раз уж что-то подтолкнуло человека на бунт, раз он переступил границу, значит, он пойдёт ва-банк.

Далее Камю ссылается на немецкого философа М. Шелера и его произведение L’homme du ressentiment – «Человек озлобленный», главное место в котором занимает анализ ницшеанского понятия «Ressentiment». Это французское слово, буквально переводимое как «злоба, злопамятство», совмещает целый ряд смысловых оттенков. Ницше видел в Ressentiment мстительную злобу слабых, объявляющих порочными недоступные им витальные ценности.

«Шелер прав, говоря, что озлобленность ярко окрашена завистью. Но завидуют тому, чем не обладают. Восставший же защищает себя, каков он есть» – пишет Камю, и далее: «… я всячески настаиваю на страстном созидательном порыве бунта, который отличает его от озлобленности».

Любой бунт предполагает коллективное возмущение с обязательным присутствием солидарности между людьми, иначе бунт уже не может являться бунтом, а превращается в мёртвое соглашательство. Бунт должен проходить в едином созидательном порыве: «Я бунтую, следовательно, мы существуем».

Метафизический бунт

Камю определяет метафизический бунт, как «восстание человека против своего удела и против всего мироздания». И отмечает, что метафизический бунтарь протестует с той силой, к которую он, прежде всего, верит.

Первые зародыши метафизического бунта Камю находит у Прометея. Но это лишь зародыши, потому что, во-первых, Прометей сам полубог, во-вторых – протест древние греки выражают не против всего мироздания, а только против Зевса. Это связано с тем, что греки во всём ценят меру и верят в природу. А бунт должен выводить из равновесия, да и бунтовать против природы, всё равно, что против себя.

Вот Эпикур уже ближе к метафизическому бунту: «В своём удивительном стремлении уйти от судьбы… Эпикур убивает восприимчивость и прежде всего душит её первый крик – человеческую надежду.

Маркиз де Сад – вот кто поднял первый штурм. И Камю следует за ним через ряд его отрицаний:

- «Сад отрицает человека и его мораль, поскольку и то и другое отрицается Богом. Но одновременно он отрицает и Бога, до сих пор выступавшего для него в роли поручителя и сообщника… во имя инстинкта…».

- «В этом он противостоит своему времени: ему нужна не свобода принципов, а свобода инстинктов».

- «тот, кто обрекает ближнего не гибель должен заплатить собственной жизнью».

- «В этом мире действует один закон – закон силы, а источник его – воля к власти».

- «освобождение всего мира» черед «республику преступлений».

Де Сад метался среди собственных противоречий. Единственное, что ему позволили совершить – это «нравственное преступление, совершаемое при помощи пера и бумаги». Камю делает печальный вывод своих рассуждений об абсолютном отрицании де Сада: в XX веке приобрело (и всё более укореняется в наши дни) свободную форму то, что больше всего ненавидел де Сад – узаконенное убийство.

Далее в главе о метафизическом бунте Камю анализирует романтизм «с его люциферианским бунтом», который так и остаётся на уровне воображения авторов романтизма («мятежных денди»). Он называет этих «мятежных денди» одинокими творцами, излюбленное направление которых – эпатаж.

В противоположность романтикам-бунтарям Достоевский делает ещё один более решительный шаг на пути исследования мятежного бунта: «Иван Карамазов не отрицает существование Бога как таковое. Он отвергает Бога во имя нравственной ценности. Но всё-таки Карамазов пока не способный к действию бунтарь, это бунт, который кончается безумием.

И тогда на смену абсолютному отрицанию де Сада приходит абсолютное утверждение Ницше, который сталкивается с абсурдностью отрицания Бога во справедливости, которое само по себе невозможно вне идеи Бога: «мораль – это последняя ипостась Бога; её необходимо разрушить, чтобы затем построить заново.

Ницше ведёт изнурительный поиск, начиная с нигилизма, исследуя его, умышленно заталкивая его в тупик, возвращаясь к истокам мысли об отрицании конечных целей для сохранения неприкосновенности вечности, он приходит к божественности мира, и в последствии вводит божественность человека. Камю утверждает, что Ницше знал: «одним из итогов нигилизма является господство» и таким образом возвещает XX век.

А уже в XX столетии бунтующая поэзия сюрреализма пытается на беспрестанную тревогу духа, которому не на что опереться ни в жизни, ни за её пределами: «Он протестует против смерти и «смехотворной краткости» столь хрупкой жизни». У таких авторов как Рембо и Бретон «сюрреализм – не действие, а духовный опыт и аскеза.

Метафизический бунт завершается тогда, когда сталкиваются такие два понятия как нигилизм и история. И Камю подводит итоги самых ценных находок метафизических бунтарей.

- «Бороться против смерти – значит требовать смысла жизни, сражаться за порядок и единство».

- «Бунт – это аскеза, пусть даже слепая. Если бунтарь богохульствует, то он поступает так в надежде на нового бога».

- «Всякий раз, когда бунт обожествляет тотальное неприятие всего сущего, то есть абсолютное «нет», он идёт на убийство. Всякий раз, когда он слепо принимает всё существующее и провозглашает абсолютное «да», он также идёт на убийство».

- «Убить Бога и построить церковь – таково неизменное и противоречивое устремление бунта. Абсолютная свобода становится тюрьмой абсолютных обязанностей».

- «Размышляя о величайших целях бунта и его смерти, к формуле «Я бунтую, следовательно, мы существуем» человек добавляет слова: «И мы одиноки»».

Исторический бунт

Анализ исторического бунта Камю начинает с цитаты Филоте О’Недди о том, что свобода – «это страшное слово, начертанное на колеснице бурь». Камю утверждает, что это истинный принцип всех революций и философ доказывает это, рассматривая исторические революции, начиная с восстания Спартака и заканчивая фашизмом и коммунизмом XX века.

«Там, где раб бунтует против господина, там человек восстаёт против человека на жестокой земле, вдали от неба отвлечённых принципов» – говорит Камю, анализируя восстание Спартака. До 21 января 1793 года и убийств XIX века цареубийцы хотели лишь уничтожить короля, а не принцип. Проблема заключалась лишь в личности. 1789 год – поворотный момент новой истории: «люди того времени возжелали, помимо прочего, низвергнуть принцип божественного права и ввести в историю силу отрицания и бунта, сформировавшуюся в борьбе идей за последние столетия».

Руссо, по мнению Камю, создаёт «новое евангелие» – «Общественный договор», который «даёт широкое толкование и догматическое изложении новой религии, в которой богом является разум, совпадающий с природой, а его представителем на земле вместо короля – народ, рассматриваемый как воплощение общей воли». Таким образом, появляется новый Бог и теперь наступит новая эпоха, когда свершится убийство «короля-священника».

Здесь эстафетную палочку политика-революционера перенимает Сен-Жюст, выдвигая свою идею о том, что любой король – мятежник или узурпатор. Так осуществляется убийство короля. Теперь самое время новой религии, «религии добродетели» вступить в свои законные права. Ведь всё замечательно: «Народ – это оракул, к которому надо обращаться, чтобы понять, чего требует вечный порядок вселенной. Vox populi, vox naturae (глас народа, глас природы). Вечные принципы управляют нашим поведением: Истина, Справедливость и, наконец, Разум. Таков новый Бог».

Но совершенного государства не получилось. Первым врагом целостности суверена выступает фракция, второе, что перечёркивает замечательные идеи Сен-Жюста – террор: «Сен-Жюст – современник Сада, приходит к оправданию преступления, хотя опирается на иные принципы».

Дело французской революции продолжает немецкая мысль XIX века, в особенности гегелевская. Рассуждения о рационализме Гегеля Камю озаглавил, как «Богоубийства» и он приходит к следующему выводу, что обожествление Гегелем себя самого делает его, в интеллектуальном смысле навсегда уязвимым, но « тотальное оправдание» завершилось, и миром вновь завладел нигилизм: «Небо пусто, земля отдана беспринципной силе. Избравшие убийство и выбравшие рабство будут последовательно выступать на авансцену истории от имени бунта, отвернувшегося от своей истины».

Здесь Альбер Камю выводит на авансцену своих рассуждений русских нигилистов, но их-то он как раз не относит к «отвернувшимся». «Всю историю русского терроризма можно свести к борьбе горстки интеллектуалов против самодержавия на глазах безмолвствующего народа. Их нелёгкая победа в конечном счёте обернулась поражением. Но и принесённые ими жертвы и самые крайности их протеста способствовали воплощению в жизнь новых моральных ценностей, новых добродетелей, которые по сей день, противостоят тирании в борьбе за подлинную свободу».

Камю сравнивает декабристов с французскими дворянами, которые, отрекшись от своих привилегий, вступили в союз с третьим сословием. Декабристы говорили, что их смерть будет прекрасной и Камю признаёт, что это было действительно так. Но Камю с сожалением отмечает, что дальнейшее развитие русских революционных идей начинает многое черпать из философии Гегеля и с этого момента русский бунт отворачивается от своих истоков. «Когда революция становится единственной ценностью, ни о каких правах не может быть и речи, остаются одни только обязанности.

Но всё же русские нигилисты «бестрепетно ставившие на карту собственную жизнь, долго колебались, прежде чем посягнуть на жизнь других», кроме того «они жили на высоте идеи», потому что «истинный бунт – это источник духовных ценностей».

Камю исследует духовные и идеологические метания русских революционеров и делает вывод, что, например, такие как Каляев и многие другие его собратья, посвящая всю жизнь истории и революции, в миг своей кончины возвышаются, восторжествуют над нигилизмом. Хотя это торжество исчезает тут же, вместе с их жизнями.

Начинается эпоха шигалевщины, предсказанная в «Бесах». «Здесь завершается диалектический виток – и бунт, оторванный от своих истинных корней, подчинившийся истории и потому предавший человека, стремится теперь поработить весь мир».

Далее Камю анализирует фашизм, называя его «государственным терроризмом и иррациональным террором», и коммунизм, называя его «государственным терроризмом и рациональным террором»: «После того, как с идеей «божьего града» было покончено, пророческие мечты Маркса и смелые провидения Гегеля и Ницше привели к созданию нового типа государства, рационального и иррационального, но в обоих случаях – террористического».

Исследуя фашизм, Камю замечает, что «нигилистическая революция, исторически воплотившаяся в гитлеровской религии, привела только к бешеному всплеску небытия, в конце концов, обратившемуся против себя самого». Тем не менее «фашистские мистики никогда всерьёз не помышляли о создании вселенской империи», русский коммунизм, напротив, открыто претендует на создание «всемирной империи».

И в заключение размышлений об историческом бунте Камю отмечает: «к формулам метафизического бунта «Я бунтую, следовательно, мы существуем» и «Я бунтую, следовательно, мы одиноки», бунт, вступивший в распрю с историей, добавляет, что вместо того, чтобы убивать и умирать во имя созидания бытия, каковым мы не являемся, мы должны жить и животворить ради создания того, чем мы являемся.

Бунт и искусство

Камю исходит из того, что любой художник, создавая свои произведения отрицает окружающую его реальную действительность: «Творчество – это тяга к единению и в то же время отрицание мира». Но революционные реформаторы всех времён относятся к искусству враждебно. Более того, сами художники начинают стыдливо клеветать на собственное искусство.

Если между революцией и бунтом идёт непримиримая борьба, то искусство и бунт должны находится в гармонии, ведь между ними очень много общего: «Во всяком бунте кроется метафизическое требование единства, невозможность его достижения и потребность в создании заменяющей его вселенной. Бунт с этой точки зрения – созидатель вселенной. Это также является определением искусства. Требование бунта, по правде сказать, может считаться эстетическим. Все бунтарские мысли, как мы видели, воплощались либо в риторике, либо в образах замкнутой вселенной».

Между бунтом и революцией тоже много общего, но революция – это жалкая и, в то же время, жестокая пародия на бунт. А искусство – это просто иная форма бунта: «искусство приобщает нас к истокам бунта в той мере, в какой оно наделяет формой ценности, неуловимые в потоке вечного становления, но зримые для художника, который хочет похитить их у истории».

Естественно, как писатель и драматург, Камю останавливается подробнее на литературе, а конкретно он сравнивает роман и бунт. В целом роман может собственно, и являться бунтом, а может и не иметь ничего общего с ним. Последний Камю называет «соглашательской» литературой.

Целью же великой литературы является создание «замкнутых вселенных, населённых типичными образами». «Тот же порыв, что может быть направлен на преклонение перед небесами или уничтожение человека, приводит и к романтическому творчеству, которому передаётся вся его серьёзность».

До сих пор в искусстве ведётся борьба между реальным и формальным направлениями в искусстве. Камю считает эти понятия абсурдными, потому что: «Никакое искусство не может полностью отречься от реальности». «Каждый бунтарь стремится с помощью стиля навязать миру свой закон, хотя удаётся это лишь немногим гениям».

Истинный бунт в искусстве – это истинное творчество. Камю считает, что современный ему мир един благодаря нигилизму, а цивилизация возможна лишь в том случае, «если мир отыщет путь к творческому синтезу».

Бунтующее искусство Камю также завершает формулой «мы существуем», но добавляет: «вместе с тем, обретая путь к отчаянному смирению».

«Став, на сторону красоты, мы подготавливаем тот день возрождения, когда цивилизация сделает сутью своих забот не формальные принципы и выродившиеся исторические ценности, а ту живую добродетель, что является общей основой вселенной и человека, – добродетель, которой нам предстоит теперь дать определение перед лицом ненавидящего мира»

Полуденная мысль

«Полуденной мыслью» завершает Альбер Камю своё философское эссе, где он пытается найти меру свободе и бунту. Убийство, которое кто-то может считать неотъемлемой частью бунта, уничтожает на самом деле саму суть бунта. Камю пытается найти грань между мерой и безмерностью и предположить, как в дальнейшем может развиваться идея бунта, прошедшая такой огромный путь, с которого она столько раз сбивалась.

- «Абсолютная свобода – это насмешка над справедливостью. Абсолютная справедливость – это отрицание свободы. Животворность обоих понятий зависит от их взаимного самоограничения».

- «В каком-то смысле я являюсь единоличным носителем общечеловеческого достоинства, не позволяя унизить его ни в самом себе, ни в других. Такой индивидуализм не прихоть, а вечная битва, а иногда и несравненная радость, вершина гордого состояния».

- «За гранью нигилизма, среди развалин все мы готовим возрождение. Но мало кто об этом знает».

Заключение

Эпилогом данного реферата я вынесла последние строки «Человека бунтующего». Альбер Камю верил, что назревает настоящий бунт, тот который не сводится к нигилизму, не опускается до насилия и убийства, не превращается в террор. Это должен быть истинный бунт, побеждаемый творчеством и преодолением себя в абсурдном мире. Казалось бы – XXI век, пора бы уже всему свершиться.

Но толи стрела застыла в воздухе, то ли снова попала не в ту цель, то ли её так никто и не выпустил, но цивилизация по-прежнему существует на грани срыва.

А может быть, всё-таки что-то произошло? И то, что происходит сейчас, и должно было произойти? Может бать цивилизация и должна быть на грани срыва и в мире всегда должно царить состояние на грани бунта?

Всегда должна существовать причина для бунта. И всегда должны бать истинные бунтари, такие как Альбер Камю.

Список литературы

1) А.Камю, «Человек бунтующий».

2) А. Камю, «Миф о Сизифе».

3) А.Камю, «Посторонний».

4) А. Камю, «Калигула».

5) О. Больнов, «Философия экзистенциализма».

6) М. Попович, «А. Камю».

7) В.А. Канке, «Учебник по философии».

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.