Понятие культурного кода. Основной культурный код.
Коды дописьменной, письменной и экранной культур
Одним из ключевых понятий культурологии, раскрывающим механизмы функционирования культуры в системе социального взаимодействия, способ ее самореализации, является понятие культурного кода. Понятие «код» обозначает систему трансформационных механизмов, свойственных определенным областям культуры или типовым ситуациям социального взаимодействия, благодаря которым специфическим для них образом выделяются, организуются, приобретают надлежащую форму, транслируются ключевые знаки и символы. Код позволяет выразить значимые для людей и поэтому зафиксированные особенности связи с окружением, взгляды на реальность. Коды - это искусственные, конвенциональные образования, базирующиеся, однако, на природных предпосылках, свойственных человеку. Емкость кодов характеризует их выразительный потенциал, т. е. возможность полно, точно и достоверно передавать информацию об определенных аспектах реальности.
Отстаивая идею структурного единства культуры, структуралисты выдвинули идею существования основного культурного кода. Основной код культуры обладает следующими характеристиками:
во-первых, он универсален, т. е. работает в любом культурном типе и любом историческом времени;
во-вторых, он самодостаточен для формирования и сохранения человеческой культуры;
в-третьих, он открыт к изменению, самопорождению новых кодов, а также вторичных-по их связи со структурами социальных кодов.
Существование основного культурного кода определяется тремя параметрам, по которым происходит самоорганизация культуры в природе. Это предметность, знаковость и идеальность. Все эти три параметра находятся во взаимной связи и взаимообусловленности.
Предметность как составляющая культурного кода обозначает собой существование в природном мире класса неприродных искусственных объектов - «вторичной природы», искусственной среды, в отличие от естественной. Эта среда формируется на основе целесообразной, деятельности человека, а значит на ином, не свойственном природе механизме взаимодействия со средой.
Выделение из природы полезных для жизнедеятельности людей вещей сопровождалась формированием навыков их обработки, использования. В связи с этим особую актуальность приобретала проблема сохранения приобретенного опыта, выработки нового негенетического механизма памяти. И этот механизм формировался одновременно с предметностью. Он содержался в простейших орудиях, заключаясь в самой их форме, подсказывающей характер применения и удобство обращения. Предмет становился, таким образом, знаком целенаправленных действий, поэтому в формирующемся культурном коде предметность тождественна знаковости.
Однако знаковые функции конкретных предметов ограничены. Для выживания культуры в ее орудийно-знаковой форме, в противостоянии силам природы, необходимо было пойти «изобрести» «открыть» такое пространство, которое принадлежало бы культуре, но в котором предметность jj/и природность получили бы возможность культурного взаимодействия. Таким культурным полем стал язык. Язык как система знаков, наделенных определенным значением, выступает в качестве средства и материала для объективации идеального содержания (смысла, значения, информации). Знак в языке можно рассматривать как своего рода «материальную оболочку» человеческой мысли, чувств, желаний и т. д. В языковом поле культуры стираются различия между предметностью и природным явлением: и «палке» , и «луку», и «топору» давались имена знака. Таким же способом как «дереву», «воде», «грому». Более того, имена (тотемы) стали получать роды, вожди и прочие члены рода. Знаковость орудия, связанная с ручной деятельностью человека, становится предпосылкой новых форм уже собственно знаковой деятельности (ритуал, культ, магия, колдовство, миф).
В ходе культурного развития были выработаны три основных типа знаков: 1) знаки-обозначение, 2) знаки-модели; 3) знаки-символы. Знаки-обозначения являются основанием естественного языка и обеспечивают коммуникацию. Единицей знаковой системы естественного языка является слово. Знаки-модели, - обозначения тех предметных действий, которые они моделируют. Знак-символ не просто указывает на обозначаемый объект, но и выражает смысл, т. е. в наглядно-образной форме передает идеи или представления, связанные с этим объектом. Знак-символ может обозначать не только объект, но и замещать существующие знаки, например знаки-модели
« Наряду с основным культурным кодом, лежащим в основании человеческой культуры, существуют вторичные коды, выражающие особенности тех или иных типов культу р. В соответствии с классификацией типов культуры выделают коды дописьменных культур, коды письменных культур, коды экранных культур.
Дописьменная культура охватывает огромный «доисторический» период, включающий «дикость» и «варварство» (по терминологии Л. Моргана и Э. Тэйлора). Примитивнейшие основания культурного кода закладывались еще в нижнем палеолите (от 1 млн до 40 тыс. лет назад). В дальнейшем каждый из его параметров наполнялся новым содержанием, а главное - между устанавливались связи, «включающие» в работу культурный код, который обеспечивал всякий раз новый уровень самоорганизации культуры.
В дописьменных культурах доминантным культурным кодом был мифологический. В первобытном обществе миф-это не только способ понимания жизни (развитие идеальности - как параметра основного культурного кода), но и способ ее переживания как в предметных, так и в знаковых формах. При этом все три типа знаковых систем активно действовали и взаимодействовали друг с другом.
Знаки и обозначения в мифологическом сознании первобытного человека, по словам Дж. Фрэзера, «связь между именем и лицом иди вещью, которую оно обозначает, является непроизвольной, и идеальной ассоциацией, а реальными, материально ощутимыми узами». Действия с предметами равносильны действиям со словами, а потому, чтобы оградить себя от злых сил и духов, нужно не только оберегать себя, род, племя от опасных действий, но также оберегать и имя, свое собственное, или же имя родственников, или имя умершего человека, для чего имена скрываются, даются двойные имена или накладывается табу (запрет) на произнесение имени).
Как и в случае со знаками и обозначениями, мифологический культурный код не делает никаких различий между знаком-моделью и объектом. Так, например, шкура животного или рисунок этой шкуры на стене служили знаком модели, который позволял отрабатывать важнейшее предметное действие - практическое действие - попадание в цель на охоте. На основе знаков-моделей формировались магические ритуалы. Исследователи отмечают, что в любом магическом ритуале органической культуры не просто моделируются, объекты реальной жизни и действия с ними, но тем самым создается такое знаковое поле культуры, в котором осмысление, представление о действительности в мифе формируется в особый символический культурный пласт. Идеальность как параметр основного культурного кода в дописьменных культурах нарабатывает символические смыслы мифа. Мифологический кол; опирается на ряд базовых символов: . 1) тотемно-анимический тотем символизирует родство человека с объектами живой и неживой природы. Душа - как тонкий, невещественный человеческий образ;
2) символы стихий: (воды (океана), огня, Земли и неба). Они символизируют начало мироздания и т. д.
Коды письменных культур формируются с конца 4-го - начала 3-го тыс. до н. э. (Древний Египет и Месопотамия) и существуют до настоящего времени. Эти коды в различных локальных культурах имеют исторически конкретные и разнообразные формы. Таких форм - огромное множество, и требуется большая работа по выявлению и описанию культурных кодов локальных культур. Принципиальное же значение при характеристике кодов письменных культур имеет положение о том, что под воздействием социальных преобразований мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности разрушается, и каждый из этих параметров обретает форму самостоятельного функционирования и осуществляется различными социальными группами.
Предметность, связанная с орудиями хозяйственной деятельности (обработка земли, строительство, ремесло), становится уделом свободных земледельцев, рабов, ремесленников. Город требует запасов пропитания, которые концентрируются во дворцах правителей, поэтому специальные чиновники - управляющие и писцы - заняты учетом выращенных на полях урожаев, они же собирают налоги в казну. Все это разворачивает в новую плоскость знаковую деятельность, способствуя появлению не только письменности, но и чисел, счета и простейших операций с числом. Кроме того, на затопляемых почвах требовалось каждый год заново размечать участки земли между ее владельцами. Управляющие вместе с писцами разрабатывали способ разметки полей прямоугольной, трапециевидной и треугольной формы, научились вычислять площадь и пользоваться чертежами для их вычисления.
Сакральное знание в данном культурном коде; фиксировалось: священных текстах, над которыми трудились писцы в храмах, обучение письму в храмах и затем обязательно прошедшие обряд посвящения. Они составляли особую касту, берущую на себя обязанности упорядочивания (окультуриро-ания) социальных отношений посредством богов.
Новый культурный код, в отличие от мифологического кода, который воспроизводился только в ритуальных действиях, имеет ясную форму своего выражения, содержание которой заключено в Священных книгах: «Книга Мертвых» - древних египтян, «Ветхом Завете» - древних иудеев, «Авесте» - древних ираицев-зароострийцев, «Ведах» - древних индийцев-брахманистов и т. д. В них собраны не только законы и правила, предписывающие людям как себя вести в отношении к миру и к своему Богу или Богам, но и сообщаются и осмысливаются события прошлого каждого народа. Таким образом, в культурный код включается история. Тем самым прошлое, давнее и недавнее, становится рядом, составляет событие жизни одного народа, которые связываются столь же прочно в единое осмысленное целое, как связан этот период со своими Богами или Единым Богом. В письменном тексте место магии действия (ритуала) занимает магия слов. Эти слова в устах жрецов и священников являются символами недоступных другим смыслов, в которых хранятся тайны всего сущего Божественного и вечного.
Изменение и перестройка данного культурного кода начинается в христианской Европе во второй половине XV в. и связано с изобретением книгопечатания. Печатный книжный тираж открывал новые возможности для освоения в коде культурной памяти происходящих социальных перемен. Одной из таких значимых перемен явилась десакрализация Священного текста Библии, которая произошла в результате перевода ее с сакрального латинского на немецкий и другие языки, превращение в доступный всем грамотным людям текст. Значительное влияние на формирование нового культурного кода оказала наука. Ее результат - достоверное, проверяемое экспериментально, рациональное знание внедрялось в механизм культурной памяти, перестраивало ее.
В XVII-XIX вв. знаки как факт, научная теория, способ практического преобразования природы, в том числе и человеческой, ложится в основание культурного кода Западной Европы.
В XX в. начинают формироваться коды экранной культуры, по-новому организуя взаимодействие основных компонентов культурного кода. Предметность, которая в прошлых культурных типах была направлена на освоение природы, практически полностью замыкается на «вторичную предметность» - компьютеры, информационные системы связи, информационные банки и т. д. Знаковость также существенно расширяет область своего действия: слово, модель, символ на экране реализуются по-новому, давая простор творческой деятельности в поисках знака-изображения. Идеальность, формируемая экранной культурой, также существенно обновляется. Для нового мышления характерно «сращение» логического и образного, синтез понятийного и наглядного, формирование «интеллектуальной образности» и чувственного моделирования.
В 60-80-е годы прошлого века проблема культурной типологии обсуждалась по преимуществу как проблема структурных оснований культуры. Одной из базовых единиц культурной жизни считался культурный код. Под ним подразумевалась некая матрица, которая лежит в основе самоорганизации общества и преображается в разные исторические периоды.
Таким образом, появились и новые интерпретации культуры. «Культура - система исторически развивающихся надбиологиче- ских программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни» .
Социальный опыт передается от поколения к поколению в знаковой форме, в качестве содержания различных семиотических систем. Семиотика (от греч. semeion - знак) - дисциплина, которая занимается сравнительным изучением знаковых систем - от простейших систем сигнализации до естественных языков и формализованных языков науки .
Основные функции знаковой системы:
- 1) функция передачи сообщения или выражения смысла;
- 2) функция общения, т.е. обеспечение понимания слушателем (читателем) передаваемого сообщения, а также побуждение к действию, эмоциональное воздействие.
Осуществление любой из этих функций предполагает определенную внутреннюю организацию знаковой системы, наличие различных знаков и законов их сочетания.
Осознание культуры как небиологической системы передачи информации в отечественной культурологии началось в 80-е гг. прошлого столетия. Одним из древнейших и первейших кодов является язык тела. Уже отмечалось вслед за К. Ясперсом, что человеческое тело обладает экспрессивностью. В культурной антропологии обычно выделяют различные виды ухода за телом - одежда в ее неутилитарной функции, прическа, украшения. Тело выполняет важную культурно-семиотическую роль в любом обществе. Современный человек пользуется различными методиками, средствами, которые позволяют ему достичь определенного телесно-знакового эффекта.
Как показывает В. С. Малахов, тело становится объектом исследования в поздних работах Р. Барта (1886-1968), который подчеркнул особую роль письма в процессе смыслопорождения и предложившего рассматривать текст как особого рода тело. Реализовавшийся в тексте тип телесности - это определенный тип организации и структурирования опыта (как индивидуального, так и коллективного), «механизм» работы сознания, «материя» мысли, первичная по отношению к самой мысли и задающая способ ее развертывания. Можно, в частности, по В.С. Малахову, говорить об «аскетической», «экстатической», «невротической» и других типах телесности применительно как к отдельным мыслителям, так и к отдельным культурам.
Город, костюм, мода тоже выполняют в своей неутилитарной функции роль социального кода. А.Л. Ястребицкая, изучая под этим углом зрения средневековый город, показала, что он воспроизводил общие модели мышления, поведения и образа жизни и сам в то же время порождал их новые формы и стереотипы. Что же типично для средневекового костюма как культурной формы и социального кода? Это значительная полисемантичность средневекового костюма, его высокая степень статусной стратификации, которая обозначалась в одежде, значительная роль символизма в средневековой одежде и ее элементах, непосредственная связь средневекового костюма со средневековым мировоззрением. Средневековый костюм олицетворял как весь социальный порядок, так и отдельные его элементы. Он моделирует социальное устройство, социальные статусы Средневековья как по вертикали социальной пирамиды, так и в горизонтали социальной мобильности.
В качестве иллюстрации социального кода сошлемся на работу Н.В. Скляренко «Трапеза как социокультурный феномен», где показано, что трапеза выступает не только в качестве жизнеобеспечения человека, но и представляет собой сложный феномен, влияющий на социальную и культурную сферы жизни. Она способствует интеграции людей в разные формы сообщества (религиозные, этнические и др.), закрепляет статусные позиции, является способом поддержания коммуникативных связей. В культурной сфере трапеза прежде всего закрепляет этические нормы, развивает эстетические вкусы. В свою очередь и трапеза испытывает влияние со стороны социальной и культурной сфер в равной мере настолько сильно, что оценить роль этого феномена можно с позиции целостного социокультурного подхода.
Исторический опыт, разъясняет Скляренко, показывает, что смысл, вкладываемый в трапезу как элемент культуры, выступал, как правило, в двух ипостасях: «религиозной» («стол господний») и светской (принятие пищи и прием гостей). Содержание понятия трапезы неразрывно связано с практическими формами ее утверждения в обществе. Так, в античности в трапезе преобладал профанный аспект, с появлением же христианства в ней доминирует обрядовый смысл. В современной повседневности термин «трапеза» заменили понятия «завтрак», «обед», «ужин», и если только речь идет о каких-либо ритуальных событиях или мероприятиях, обращаются к термину «трапеза». Эволюция, изменение места и роли трапез в обществе, а следовательно, и рефлексивные моменты, связанные с ней, нашли свое отражение в научных и литературных произведениях.
Таким образом, трапеза выступает как сложная социокультурная система. Одним из основных ее элементов являются древние ритуальные действия, которые выступают скорее как стереотипы поведения, выполняющие роль нормативных правил, способствующие идентификации людей с религиозными, этническими или социальными группами. С другой стороны, подчеркивают исследователи, любой ритуал имеет семиотическую, знаковую сторону, которая укрепляет стереотипы поведения, т.е. выступает и средством общения, и регулятивным механизмом. Стало быть, ритуал не сводится к чувственному или телесному изображению какого-то события, а выступает как определенная семиотическая система, призванная раскрыть некоторое смысложизненное содержание, выходящее за пределы сиюминутного и преходящего. Именно благодаря семиотической системе трапеза делается не простым поглощением пищи, а демонстрирует крепость сакральных, а также общественных, гражданских или семейных уз
Дмитрий Поллит
Культурный код - одно из ключевых понятий семиотики. Именно он определяет картины мира разных народов планеты Земля. Непонимание, невозможность дешифровки культурного кода ведет к коммуникативным неудачам, а проще говоря, к непониманию между индивидами целыми народами. Когда мы говорим об уникальности той или иной цивилизации, то именно культурный код, который отличается от нашего собственного, служит тому причиной. Мы не понимаем, а порой и не принимаем "чужих" именно в силу этого.
Поскольку семиотика оперирует символами и знаками, то именно произведения искусства наиболее часто становятся индикаторами культуры, а если говорить проще, то "лица", "портрета" той или иной цивилизации. Это, конечно, упрощение, но разные гуманитарные науки, апеллирующие к таким тонким материям, как человеческий разум или душа, лишенные математического аппарата, сталкиваются с культурным кодом постоянно. Например термин "габитус", являющийся одним из ключевых концептов в социологической системе Пьера Бурдье расшифровывается так: "Поскольку габитус есть бесконечная способность свободно (но под контролем) порождать мысли, восприятия, выражения чувств, действия, а продукты габитуса всегда лимитированы историческими и социальными условиями его собственного формирования, то даваемая им свобода обусловлена и условна, она не допускает ни создания чего-либо невиданно нового, ни простого механического воспроизводства изначально заданного". В психологии или теории коммуникаций, в том числе и в межкультурной коммуникации активно используется термин "стереотип", который Уолтер Липпман обозначал как принятый в исторической общности образец восприятия, фильтрации, интерпретации информации при распознавании и узнавании окружающего мира, основанный на предшествующем социальном опыте. Карл Густав Юнг ввел термин "коллективное бессознательное", объясняя, что коллективное бессознательное, в отличие от индивидуальной (личной) формы бессознательного, основывается на опыте не конкретного человека, а общества в целом. Другой выдающийся социолог Эрвинг Гоффман говорил о "фрейме". Фрейм - это конституируемая агентами целостность, прежде всего практик, но вместе с тем - смыслов, которые люди в типичных, повторяющихся социальных ситуациях, в социальном контексте, придают своим действиям и действиям других (вербальным и невербальным).
Можно привести множество других примеров, но все они так или иначе будут соприкасаться с пониманием культурного кода, единого для всех его носителей. Такие элементарные вещи, как этика, мораль, манеры и прочее, завязаны именно на культурном коде. Так почему же мы сегодня вспомнили о нем?
Юрий Михайлович Лотман в работе "Семиотика кино" писал: "Кино, по природе своего материала, знает лишь настоящее время, как, впрочем, и другие пользующиеся изобразительными знаками искусства". Действительно, если мы обратимся к кинематографу не с точки зрения обычного зрителя, приятно проводящего вечер за просмотром необязательной картины, а с точки зрения "чтеца", то мы обнаружим бесконечное число "знаков времени", когда одни и те же события по прошествии времени интерпретируются режиссерами, а значит, и их зрителями совершенно по-разному. Безусловно, информация "на выходе" никогда не соответствует информации "на входе", но не будем забывать и бессмертные слова Гончарова о том, что не так важно, что хотел сказать автор, важно, что он сказал. Если мы посмотрим на последние отечественные фильмы, претендующие на глубину, на интеллектуализм, то мы столкнемся с весьма неприглядной картиной: "Утомленные солнцем 2", "Географ глобус пропил", "Майор", "Левиафан", "Дурак", "Простые вещи", "Остров" и другие, неизменно показывают нам "обычную жизнь обычных людей". Да, в каждом конкретном случае люди помещаются в совершенно невозможные условия - классика экзистенциализма - от войны до семейных неурядиц. И в каждом конкретном случае человек, находящийся в центре событий, идет на поступок, причем далеко не всегда правильный, и далеко не всегда торжествует справедливость. Это традиция нашего кинематографа, восходящая еще к Эйзенштейну и обнаруживаемая у Тарковского. Русский человек всегда совершает поступок, причем поступок драматический, лишенный излишнего геройства, показывающий только силу характера или полное его отсутствие, или, как в "Острове" Лунгина и "Майоре" Быкова -эволюцию, несмотря ни на что. Другое дело фон, пейзаж, на котором раскрывается характер, и он-то как раз, к сожалению, все чаще вызывает чувство тревоги, уныния и разочарования в жизни. Последние два десятилетия отечественные режиссеры показывают нам все самое худшее, что есть в современной российской жизни. Пьянство, произвол чиновников и полиции, насилие, низкий уровень жизни, социальное расслоение, экзистенциальная фрустрация, вот на фоне чего живут герои отечественных картин. Неудивительно, что и образ "героя" в таком случае далек от голливудского супермена, но так близок к реалиям нашего культурного пространства. Лермонтов в своем бессмертном произведении еще полтора века назад сформулировал определение Героя: "Герой Нашего Времени, милостивые государи мои, точно, портрет, но не одного человека: это портрет, составленный из пороков всего нашего поколения, в полном их развитии". И вот сегодня все возвращается на круги своя. Выдвигаемые на мировые экраны отечественные картины показывают все самое низменное, что есть в нашем бытие. Мы разучились видеть хорошее, нас разучили. Этому подчинена вся информационная повестка дня: от выпуска новостей до рейтинговых ток-шоу. Скандал, война, унижение слабого - вот, что мы видим, слышим и читаем каждый день. Обратите внимание, что такие грандиозные события как Олимпиада или Чемпионат мира по футболу обсуждаются в первую очередь с точки зрения того сколько было потрачено денег, сколько и кто разворовал, как мы - россияне - неспособны хорошо подготовится к мировым смотринам. Единственной темой, которую художники не решались трогать до недавнего времени, была Великая Отечественная война, но дух времени затронул и эту сакральную тему. От художественных попыток переосмысления героев и участников тех событий в "Утомленные солнцем 2" вплоть до омерзительных и подлых опросов на телевизионных экранах о возможности или необходимости сдавать блокадный Ленинград. Энтони Гиденс писал "Мир рушащихся традиций порождает фундаментализм". И вот уже в соседней Украине брат идет на брата. Культурный код сотен поколений сломан и в головах начинается разброд и шатание, одни символы подменяются другими, чуждыми по природе своей культурному пространству русского мира, и это приводит к войне, насилию и смерти.
Что же ждет нашу страну, если последним ярким "героем времени" был, да, пожалуй, и остается "Брат" Алексея Балабанова, отстаивающий такие ценности как справедливость, правда, семья, но являющийся, по сути, хладнокровным убийцей? А кто, кроме него? Раскаявшийся полусумасшедший юродивый из "Острова" Павла Лунгина? Или пьющий, ругающийся, сломленный жизнью "среднестатистический россиянин" из "Левиафана" Андрея Звягинцева? Когда нет примера для подражания, вернее, когда этот пример таков, каков он есть сегодня, то невозможно воспитать ничего, кроме самых низменных животных начал, даже остаться высоконравственным, одухотворенным, развитым человеком не получится, когда система, окружающий мир, культура, дискурс заточены исключительно под биологические инстинкты. Вот и одна из крупнейших газет страны "Комсомольская правда" с иронией публикует новость о том, что россиянка Алина Еременко, «выступающая» под псевдонимом Henessy, победила в номинации «Лучшая секс-сцена в фильме зарубежного производства» на церемонии награждения AVN Awards 2015. Как тут не вспомнить слова из "Ревизора" Николая Васильевича Гоголя: "Чему смеетесь? Над собою смеетесь!.. ". Только с каждым днем смеяться хочется все меньше.
Способы передачи социального опыта называются культурными кодами. Культурный код - это способ передачи знаний о мире, навыков, умений в данной культурной эпохе. Само понятие ""код"" впервые появилось в технике связи, в вычислительной технике, кибернетике, математике, генетике. Без кодирования невозможно построение искусственных языков, машинный перевод, шифровка и дешифровка текстов. В теории культуры на первое место выдвигается план содержания и понимания культурных текстов, поэтому понятие «код культуры» становится таким актуальным и требует уточнения. Необходимость в культурном коде возникает тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Мир сигналов - это мир дискретных единиц, которые рассчитываются в битах информации, а мир смысла - это те значащие формы, которые связывают человека с миром идей, образов и ценностей данной культуры. Другими словами, код - это модель, правила формирования ряда конкретных сообщений. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого, всеобъемлющего. Сообщение, культурный текст могут открываться разным прочтениям в зависимости от используемого кода. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым, непонятным, не воспринятым. Человек будет видеть систему знаков, а не систему значений и смыслов.
Основной код культуры должен обладать следующими характеристиками:
- 1) самодостаточностью для производства, трансляции и сохранения человеческой культуры;
- 2) открытостью к изменениям;
- 3) универсальностью.
В соответствии с классификацией типов культуры М. Маклюэна выделяют коды дописьменных культур, коды письменных культур, коды экранных культур. Дописьменная культура охватывает огромный ""доисторический"" период, включающий ""дикость"" и ""варварство"" (по терминологии Л. Моргана и Э.Б. Тейлора). В дописьменных культурах культурным доминантным кодом был мифологический. В первобытном обществе миф - это не только способ понимания жизни, но и способ ее переживания, как в предметных, так и в знаковых формах.
Коды письменных культур формируются с конца 4-го-начала 3-го тыс. до н.э. (Древний Египет и Месопотамия) и существуют до настоящего времени. Эти коды в различных локальных культурах имеют исторически конкретные и разнообразные формы. Таких форм - огромное множество, и требуется большая работа по выявлению и описанию культурных кодов локальных культур. Принципиальное же значение при характеристике кодов письменных культур имеет положение о том, что под воздействием социальных преобразований мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности разрушается, и каждый из этих параметров обретает форму самостоятельного функционирования и осуществляется различными социальными группами. В культурный код включается история. Тем самым прошлое, давнее и недавнее, становится рядом, составляет события жизни одного народа, которые связываются столь же прочно в единое осмысленное целое, как связан этот период со своими Богами или Единым Богом. Изменение и перестройка данного культурного кода начинается в христианской Европе во второй половине 15 века и связано с изобретением книгопечатания. Печатный книжный тираж открывал новые возможности для освоения в коде культурной памяти происходящих социальных перемен. Значительное влияние на формирование нового культурного кода оказала наука. Ее результат - достоверное, проверяемое экспериментально, рациональное знание внедрялось в механизм культурной памяти, перестраивало ее. В 17-19 вв. знаки как факт, научная теория, способ практического преобразования природы, в том числе и человеческой, ложатся в основание культурного кода Западной Европы. В 20 веке начинают формироваться коды экранной культуры, по-новому организуя взаимодействие основных компонентов культурного кода.
Предметность, которая в прошлых культурных типах была направлена на освоение природы, практически полностью замыкается на ""вторичную предметность"" - компьютеры, информационные системы связи, информационные банки и т. д. Знаковость также существенно расширяет область своего действия: слово, модель, символ на экране реализуются по-новому, давая простор творческой деятельности в поисках знака-изображения.
Идеальность, формируемая экранной культурой, также существенно обновляется. Для нового мышления характерно ""сращение"" логического и образного, синтез понятийного и наглядного, формирование ""интеллектуальной образности"" и чувственного моделирования.
В 60–80 гг. прошлого века проблема культурной типологии обсуждалась преимущественно как проблема структурных оснований культуры. Одной из базовых единиц культурной жизни считался культурный код . Под ним подразумевалась некая матрица, которая лежит в основе самоорганизации общества и преображается в разные исторические периоды.
Таким образом, появились и новые интерпретации культуры. «Культура – система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни» (Степин В.С. Культура // Философский словарь. М., 2001, с. 271).
Социальный опыт передается от поколения к поколению в знаковой форме, в качестве содержания различных семиотических систем. Семиотика (от греч. semeion – знак) – дисциплина, которая занимается сравнительным изучением знаковых систем – от простейших систем сигнализации до естественных языков и формализованных языков науки (Лахутин Д.Г., Финн В.К. Семиотика / Философский словарь. М., 2001, с. 506).
Основные функции знаковой системы следующие:
1. Функция передачи сообщения или выражения смысла.
2. Функция общения, то есть обеспечение понимания слушателем (читателем) передаваемого сообщения, а также побуждение к действию, эмоциональное воздействие.
Осуществление любой из этих функций предполагает определенную внутреннюю организацию знаковой системы, то есть наличие различных знаков и законов их сочетания.
Осознание культуры как небиологической системы передачи информации в отечественной культурологии началось в 80-е годы прошлого столетия. Одним из древнейших и первейших кодов является язык тела. Уже отмечалось, вслед за К. Ясперсом, что человеческое тело обладает экспрессивностью. В культурной антропологии обычно выделяют различные виды ухода за телом – одежда в ее неутилитарной функции, прическа, украшения. Тело выполняет важную культурно-семиотическую роль в любом обществе. Современный человек пользуется различными методиками, средствами, которые позволяют ему достичь определенного телесно-знакового эффекта.
Как показывает В.С. Малахов, тело становится объектом исследования в поздних работах Р. Барта, который подчеркнул особую роль письма в процессе смыслопорождения и предложившего рассматривать текст как особого рода тело. Реализовавшийся в тексте тип телесности – это определенный тип организации и структурирования опыта (как индивидуального, так и коллективного) «механизм» работы сознания, «материя» мысли, первичная по отношению к самой мысли и задающая способ ее развертывания. Можно, в частности, по В.С. Малахову, говорить об «аскетической», «экстатической», «невротической» и других типах телесности применительно как к отдельным мыслителям, так и к отдельным культурам.
Город, костюм, мода тоже выполняют в своей неутилитарной функции роль социального кода. А.Л. Ястребицкая, изучая под этим углом зрения средневековый город, показала, что он воспроизводил общие модели мышления, поведения и образа жизни и сам, в то же время, порождал их новые формы и стереотипы. Что же типично для средневекового костюма как культурной формы и социального кода. Это значительная полисемантичность средневекового костюма, его высокая степень статусной стратификации, которая обозначалась в одежде, значительная роль символизма в средневековой одежде и ее элементах, непосредственная связь средневекового костюма со средневековым мировоззрением. Средневековый костюм олицетворял как весь социальный порядок, так и отдельные его элементы. Он моделирует социальное устройство, социальные статусы Средневековья как по вертикали социальной пирамиды, так и в горизонтали социальной мобильности.
В качестве иллюстрации социального кода сошлемся на работу Н.В. Скляренко «Трапеза как социокультурный феномен». В работе показано, что трапеза выступает не только в качестве жизнеобеспечения человека, но и представляет собой сложный феномен, влияющий на социальную и культурную сферы жизни. Она способствует интеграции людей в разные формы сообщества (религиозные, этнические и др., закрепляет статусные позиции, является способом поддержания коммуникативных связей. В культурной сфере трапеза прежде всего закрепляет этические нормы, развивает эстетические вкусы. В свою очередь и трапеза испытывает влияние со стороны социальной и культурной сфер в равной мере настолько сильно, что оценить роль этого феномена можно с позиции целостного социокультурного подхода.
Исторический опыт показывает, разъясняет Н.В. Скляренко, что смысл, вкладываемый в трапезу как элемент культуры, выступал, как правило, в двух ипостасях: религиозной («стол господний» и светской (принятие пищи и прием гостей). Содержание понятия трапезы неразрывно связано с практическими формами ее утверждения в обществе. Так, в Античности в трапезе преобладал профанный аспект, с появлением же христианства в ней доминирует сакральный момент. В современной повседневности термин «трапеза» заменился понятиями «завтрак», «обед», «ужин», и если только речь идет о каких-либо ритуальных событиях или мероприятиях, обращаются к термину «трапеза». Эволюция, изменение места и роли трапез в обществе, а, следовательно, и рефлексивные моменты, связанные с ней, нашли свое отражение в научных и литературных произведениях.
Таким образом, трапеза выступает как сложная социокультурная система. Одним из основных ее элементов являются древние ритуальные действия, которые выступают скорее как стереотипы поведения, выполняющие роль нормативных правил, способствующие идентификации людей с религиозными, этническими или социальными группами. С другой стороны, подчеркивает исследовательница, любой ритуал имеет семиотическую, знаковую сторону, которая укрепляет стереотипы поведения, то есть выступает и средством общения и регулятивным механизмом. Стало быть, ритуал не сводится к чувственному или телесному изображению какого-то события, а выступает как определенная семиотическая система, призванная раскрыть некоторое смысложизненное содержание, выходящее за пределы сиюминутного и преходящего. Именно благодаря семиотической системе трапеза делается не простым поглощением пищи, демонстрирующим крепость сакральных, а также общественных, гражданских или семейных уз.
Языки культуры. Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры - это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла). Язык фиксирует значимые для человека представления, его отношения к ним. В сфере социального взаимодействия язык выступает в качестве медиатора, проводника, посредника, средства, позволяющего придавать интерсубъективное, культурное значение субъективному, индивидуальному опыту, транслировать социально-значимые представления, придавать таким представлениям общезначимый, разделяемый смысл. Самая серьезная проблема коммуникации заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. В культурологии эта проблема эффективности культурного диалога как на «вертикали», т. е. между культурами разных эпох, так и по «горизонтали», т. е. диалога разных культур, существующих одновременно, между собой, осмысливается как проблема понимания. Термин «понимание» используется в двух смыслах как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, в чувствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами - идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, т. е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала. Основной структурной единицей языка культуры, с точки зрения семиотики, являются знаковые системы. Знак - это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную - математическую, статистическую, логическую - обработку. Любой язык культуры имеет природные предпосылки формирования, но сам не является природным явлением. Он формируется во взаимодействиях и коммуникациях совместно живущих людей. Он возникает тогда, когда индивидуальные представления не просто обретают внешнее выражение, но когда такие выражения в коммуникативных процессах приобретают статус разделяемых знаковых единиц, а их использование перестает быть произвольным и подчиняется определенным, установленным, конвенциональным, обязательным правилам. Язык формируется там, где знак осознанно отделяется от представления и начинает функционировать как репрезент (представитель) этого представления, его выразитель. Знаки, составляющие каждого из языков культуры и предназначенные для выражения представлений и переживаний, различаются как по своему происхождению, так и степени подобия того, что они представляют. Исследователи культуры выделяют 5 основных знаковых систем: естественные, функциональные, конвенциальные, вербальные, системы записи.
1. Под естественными знаками понимаются вещи и явления природы в том случае, когда они указываются на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них. Чаще всего естественные знаки являются принадлежностью, свойством, частью какого-то целого и поэтому дают информацию о последнем. Естественные языки - это знаки-признаки, например, дым - знак огня.
2. Функциональные знаки - это также знаки-признаки. Но в отличие от естественных знаков, связь функциональных знаков с тем, на что они указывают, обусловлена не их объективными свойствами, а теми функциями, которые они выполняют. Как правило, это вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, но включенные в человеческую деятельность помимо своих непосредственных функций, они еще получают знаковую функцию, т. е. дают какую-то информацию о вещах и явлениях. К функциональным знакам, например, можно отнести производственную технику, поскольку любой механизм или деталь может выступать как знак, который имеет информацию обо всей технической системе, элементом которой он является и т. д.
3. Если для естественных и функциональных знаков знаковая функция является побочной и выполняется ими как бы «по совместительству», то для конвенциональных это функция является основной. Конвенциональные знаки являются знаками в полном смысле этого слова. Их значения задаются не предметами и процессами, о которых они информируют, а соглашениями между людьми. Различают 4 типа конвенциональных знаков: 1) сигналы, извещающие или предупреждающие людей. Например, цвета светофора, «зебра» на пешеходной дорожке, флажковая сигнализация на флоте; 2) индексы - условные обозначения каких-либо предметов или, ситуаций, имеющие компактный легко обозримый вид и применяемый для того, чтобы выделить эти предметы или ситуации из ряда других. Например, показания приборов, картографические знаки, различного рода условные значки в схемах, графиках, профессионально-деловых текстах и т. д.; 3) образы строятся на сходстве, подобии с тем, что они обозначают. Это сходство может носить внешний или внутренний, содержательный характер, полном или частичном совпадении идей и ассоциаций, которые вызывают образ и изображаемое. Например, знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы и т. д.; 4) символы - материальные или идеацнальные. Культурные объекты, выступающие в коммуникативном или трансляционном процессе как знаки, которые им просто указывают на обозначаемый объект, но выражают его смысл, т. е. в наглядно-образной форме передают абстрактные идеи или понятия, связанные с этим объектом. Наиболее простыми формами символов являются эмблемы, гербы, ордена, знамена и т. д. Наряду с отдельными конвенциональными знаками, вводимыми по тому или иному поводу, в ходе развития культуры возникают разнообразные системы конвенциональных знаков. Например, геральдика, система знаков дорожного движения, церемониальные системы, связанные с выполнением различного рода обрядности (свадебная, похоронная. праздничная, религиозно-культовая, вступление в должность - коронация, инаугурация и т. д.). Можно сказать, что каждая область социокультурной жизни имеет свою символическую систему.
4. Важнейшей знаковой системой являются вербальные знаковые системы - разговорные языки. Любой естественный язык - это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культуры того или иного народа, говорящего на данном языке. Эта система складывается на основе психофизиологических возможностей, заложенных в биологической природе человека (устройство мозга, гортани, органов слуха и т. д.). Однако язык имеет социальную природу. Он формируется и развивается людьми только благодаря их совместной деятельности и общения. Самая главная особенность вербальной системы состоит в ее специфической структурной организации. Вербальная система представляет собой полиструктурную, разветвленную, иерархическую, многоуровневую организацию знаков. Базисной структурной единицей является слово, которое, в свою очередь, внутренне структурировано (корень, суффикс, приставка, окончание и т. д.). Слова объединяются во фразы, предложения, высказывания. Из последних складываются тексты. Естественный язык - это открытая знаковая система. Он, в отличие от искусственных формализованных языков, способен к неограниченному развитию. Эта особенность языка имеет большое значение для изучения культуры. История развития культуры отражается в истории развития языка. Новые явления в жизни людей, открытия в науке и технике запечатлеваются словами, пополняют словарный запас языка - лексику. Вместе с тем уходят из употребления или изменяют значение и стилевую окраску слова, связанные с уходящими в прошлое условиями жизни. Особенно сильное влияние на эволюцию естественного языка оказывают общественные преобразования в стране. Однако, несмотря на подвижность, основной словарный фонд - лексическое «ядро» языка - сохраняется веками. Таким образом, язык в своей основе остается одним и тем же в течение столетий, и это является основой взаимопонимания поколений, сохранения опыта прошлого в культуре.
5. На относительно высокой стадии развития человеческой культуры формируются знаковые системы записи: письмо (система записи естественного языка), нотная грамота, способы записи танца и т. д. Особенностью знаковых систем этого типа является то, что они возникают на базе других знаковых систем разговорного языка, музыки, танца и вторичны по отношению к ним. Изобретение знаковых систем записи - одно из величайших достижений человеческой культуры. Особенно большую роль в истории культуры сыграло появление и развитие письма. Без письма невозможно было бы развитие науки, техники, права и т. д. Появление письма ознаменовало начало цивилизации. Базовым знаком письма является не слово, как в разговорном языке, а объективная и более абстрактная единица - буква. Количество базисных знаков в системе существенно уменьшается и становится обозримым. Это ведет к коренному изменению в логике использования знаковой системы. Становятся возможными качественно новые способы обработки, восприятия и передачи информации. Запись создает возможность искусственно увеличить словарный состав языка. С возникновением письменности начинают складываться знаковые нормы и правила. Это дает возможность создание нормированного литературного языка, обогащения и совершенствования способов выражения мысли, на основе записи снимаются временные и пространственные границы общения. Письменность открыла путь к тиражированию знаков - книгопечатанию. Одним из важных направлений развития систем записи является создание искусственных, формальных языков, играющих большую роль в современной науке и технике. Синтетической обобщенной формой языка культуры является текст. В современной интерпретации культурологии текст не сводим к речевому акту или совокупности письменно зафиксированных высказываний. Текст - это все, что искусственно сделано человеком (вещи, ритуалы, художественные произведения, книги, танцы и т. д.). Текст - это совокупность знаковых систем, наделенная определенным значением. Таким образом, всякое явление культуры есть сочиненный людьми с помощью знаковых систем текст. С этой точки зрения, образно выражаясь, текст - это «плоть и кровь» культуры, а сама культура может быть интерпретирована так совокупность, определенная система текстов. Поэтому познание культуры означает познание текста. Текст выступает как главный носитель информации, и для познания того или иного культурного явления необходимо навлечь эту информацию. Это значит, что требуется определить степень достоверности, содержащейся з нем информации и увидеть за ним ту "подлинную реальность", которую он обозначает. Это осуществляется на основе научных методов исследования. Данный текст сопоставляется с другими текстами, оценивается в свете исторических данных. На этой основе анализируется его место и значение в культуре и т. д. Все это дает возможность объяснить к объективно оценить его содержание. Таким образом достигается объективное познание-текста как исторического факта. Однако каждый текст многозначен. В нем, помимо объективной, научно фиксируемой информации, заложены тайные субъективные смыслы, выражающие особенности видения мира автора текста, психологические мотивы его создания и т. д. Познание своеобразия культуры, носителем которой является автор текста, невозможно объективными методами. Оно достигается на основе герменевтических процедур «понимания». Герменевтика исходит из предпосылки, что никакая читательская интерпретация текста в принципе не может совпадать с авторской. И не только потому, что читатель и автор - разные, неповторимые личности, существенное значение здесь имеет различие культурных контекстов, в которых воспроизводится данный текст. Текст, попадая в новый историко-культурный контекст, пополняется новым смыслом, отличным от того, какой он имел во время его создания. Таким образом, понимание произведений культуры меняется от эпохи к эпохе. Оно никогда не может быть окончательным, «единственно верным». Тексты живут в истории, и в диалоге с ними новые поколения осмысливают их содержание заново в поисках ответа на вопросы, которые ставит перед ними жизнь. Таким образом, благодаря объективации в текстах, культурные ценности не умирают, потому что они все время обогащаются новым смыслом.
Загрузка...