Печатный аналог: Боровикова Р.И. Типологические черты художественной культуры Сибири // Евразия: культурное наследие древних цивилизаций. Вып. 1. Культурный космос Евразии. Новосибирск, 1999. С. 137–141.
Культура Сибири, являясь вариантом российской культуры, вполне органично вписывается в систему взглядов евразийства. На сегодняшний день как целостное образование она практически не изучена. В основном исследования ведутся в русле специальных дисциплин (литературоведение, музыкознание, искусствоведение) и ограничиваются конкретной темой или проблемами какого-либо центра. Мы хотели бы обозначить некоторые обобщающие черты этого феномена. Подобных работ по данному вопросу не существует.
Поскольку понятие «культура Сибири» имеет достаточно широкие рамки, обозначим границы его употребления. Хронологически мы анализируем конец XIX и весь XX век, не рассматривая древний период в силу его своеобразия. Содержательно акцент сделан на рассмотрение профессионального изобразительного искусства: живописи, графики и скульптуры, частично затрагивается народное творчество.
Художественная культура региона - достаточно молодое образование. Фактически XIX век был периодом ее становления. «В первой половине XIX столетия в Сибири появляются свои газеты (1857 г. - Иркутск, Красноярск, Томск, Тобольск), общественные библиотеки (1830-е гг. - Иркутск), гимназии (1805 г. - Иркутск, 1810 г. - Тобольск), свои беллетристы (И. Калашников, Н. Щукин и др.)» . В первой половине века начинается изучение края приезжими путешественниками и участниками экспедиций, собиравшими материалы по жизни и быту народов Сибири. Важная дата в истории региональной культуры - 1851 год, когда в Иркутске был основан Сибирский отдел Русского географического общества, что позволило начать работу своими силами. Постепенно возникает интерес к коллекционированию. «Уже в первые десятилетия XIX века в домах купцов, губернаторов появляются произведения живописи, графики, скульптуры» [там же]. Своих художников в регионе было мало, и искусство развивалось силами приезжих мастеров и ссыльных. Здесь можно упомянуть о вкладе в духовную жизнь Восточной Сибири декабристов.
Сложный этнический состав населения Сибири определил такую черту культуры края как обостренное чувство национального, что проявляется в постоянном обращении к специфически сибирским темам. Переселенцы, осваивавшие новые земли, приносили с собой собственные традиции бытовой культуры из различных регионов России. Впоследствии они частично, обычно незначительно, изменялись, приспосабливаясь к иным условиям, но в основе своей бережно сохранялись. В ситуации оторванности от привычного уклада жизни праздники и обряды становились знаком связи с родиной, приобретая особый смысл. Даже сегодня мы нередко встречаемся с элементами повседневной культуры разных регионов в пределах одного поселения. В этом проявляется охранительная функция культуры, когда явления, даже утратив свои корни, видоизменяясь, продолжают существовать. Свидетельством важной роли национального своеобразия в профессиональном творчестве является так называемый сибирский стиль, или в терминологии своего времени, 1920-х годов, «сибирика». Наряду с изобразительным искусством, он хорошо представлен в литературе. Стилем, то есть системой тем, жанров и особых выразительных средств он не являлся, сохраняя привычную для сибиряков передвижническую изобразительную систему, а нашел воплощение исключительно в местных сюжетах.
Художественная культура Сибири, будучи серединной по характеру, активно ассимилирует как восточные, так и западные влияния. При этом показательно, что она берет что-то от каждой из сторон. Многочисленные факты и собственные наблюдения свидетельствуют, что с Запада к нам приходят новации в области языка, авангардные формы выражения. Изменчивые и преходящие, они по истечении времени меняются на противоположные в силу маятникового и волнообразного характера культурных процессов. Данные элементы можно отнести к поверхностным, внешним слоям культуры, которые, играя в ней роль двигателя, динамизируют художественную сферу. Восточные черты входят в художественную культуру на глубинном уровне и просматриваются в стабильности тематики, консерватизме стилистических приемов, замедленных темпах развития. Контакты Запада и Востока в регионе присутствуют не только в творчестве, но и на уровне судеб мастеров, довольно часто уезжавших в Среднюю Азию. Особенно массовый характер это приобретает в 1930-е годы, в эпоху сталинских репрессий, когда художники авангардного крыла из Омска, Барнаула, Новосибирска перебирались в южные регионы, в основном это были Ташкент и Алма-Ата. При этом большинство из них удачно вписались в местную художественную жизнь, что свидетельствует о мировоззренческой близости. Обычным делом были творческие командировки в национальные районы. Надо отметить, что у русских художников, живущих в Средней Азии, особенное отношение к сибирякам. Общность взглядов, духовное родство, совпадение ценностных установок ощущаются как при контактах личного порядка, так и в творчестве.
Художественная культура Сибири отличается частой сменой темпов развития, неустойчивостью структуры, она имеет дробный, фрагментарный характер. Эти черты ею унаследованы от российской культуры. «Русский путь чреват большими контрастами, неравномерностью, перемежающимися рывками и застоем» . «Прерывистость, из-за которой слишком решительно происходила в России смена поколений, отрицавших друг друга» [там же, c. 31], постоянно воспроизводила их конфликт, а итогом было «отсутствие … традиции, которая обеспечивала бы … связь следующих друг за другом явлений» [там же]. Обычно эволюция культуры сочетает моменты динамики с более спокойными периодами скрытых внутренних изменений. В Сибири это чередование почти не ощущается, процесс идет как цепь непрерывных изменений, он имеет импровизационный характер. Имена, явления, направления возникают и быстро исчезают, поскольку идет перманентное становление, не приводящее к образованию целостного явления. Во многом это обусловлено отсутствием в регионе «избыточности» (Д. Сарабьянов), то есть развитого интеллектуального слоя, дающего устойчивость, являющегося базой культуры. Недостаточность этого слоя делает развитие художественной культуры критическим. Отсутствие единой стилевой традиции, кратковременность многих проявлений духовной жизни, частая смена лидеров в центрах, а порой и полное их отсутствие - все это свидетельствует о дискретном развитии художественной культуры региона.
Неравномерность темпов движения художественного процесса связана также с тем, что большое значение в бытовании художественной культуры имеет ситуационный фактор, то есть частое и резкое изменение условий развития, на которые должен последовать ответ. Большое количество «вызовов истории» не позволяет культуре полноценно формироваться. Ориентация на внешние обстоятельства в ущерб внутренним потенциям в Сибири связана и с тем, что на протяжении всего рассматриваемого периода художественная культура формировалась из конгломерата многочисленных влияний. Показателен в этом отношении Новосибирск. Географически располагаясь на пересечении дорог, он оказался котлом, в котором переформировывались различные направления. Разнородные, порой диаметрально противоположные устремления привносят в художественную жизнь города хаос и нестабильность. Подобное положение не может не сказываться на сложении профессионального круга общения, когда людей, близких по духу, в своей среде находят не часто. Гораздо привычнее контакты не на почве искусства, а мировоззренческого характера, не во всем соприкасаясь в творчестве, группироваться предпочитают по иным принципам. Новосибирск, имея развитую интеллектуальную сферу, дает такие возможности. В других центрах преобладает общение в профессиональной среде, но стремление к выходу за его пределы существует.
Разные темпы эволюции художественной культуры региона связаны и с тем, что слишком много сил идет не на созидание и проявления духа, а на преодоление сопротивления внешней среды, как природной, так и человеческой. Потому в наших условиях выживают те феномены, которые социально востребованы. Пример тому - сибирская иконопись, несмотря на все катаклизмы дожившая до наших дней. Иная ситуация сложилась в регионе с народным искусством, которое, несмотря на практическую потребность в нем, каких-либо самостоятельных ветвей не дало, хотя были многочисленные попытки сделать это. Имеющиеся предметы народного быта по формам и декору вполне вписываются в традиции центральной части России. Все это говорит о том, что для формирования явления культуры необходимо время, по крайней мере, срок жизни нескольких поколений, а также нужны и глубокие корни. У нас этих условий нет, и многие культурные образования недолговечны, так как базируются не на эволюции, что крайне важно, а на творческом всплеске, пассионарном взрыве и существуют за счет энтузиазма и перенапряжения сил отдельных личностей. Этого явно недостаточно для создания глубоких, оригинальных, вполне самостоятельных феноменов.
Структурно художественная культура Сибири может быть представлена как динамичная система с элементами разной степени организованности и интенсивности функционирования в виде центров; как правило, это крупные города. Основанием для их разделения может стать степень укорененности в истории. Первая группа - города с историческим прошлым (Иркутск, Томск, Омск), начавшие сложение культурной традиции в XIX веке. В них имелся обширный слой богатого купечества либо зажиточной интеллигенции, ориентирующейся на коллекционирование русского и западноевропейского искусства. Здесь налицо приобщение к российской традиции. На противоположном полюсе находятся места, не имеющие определенной культурной направленности и ориентирующиеся на компиляцию разнородных явлений, причем преимущественно на новации. Характерный пример этому - Новосибирск, возникший не на месте старых поселений, а волею строителей железной дороги. Несколько особым характером отличаются города, возникшие на месте крепостей, основанных казаками во время освоения Сибири, но затем превратившиеся в крупные промышленные центры (Красноярск, Новокузнецк). Их можно отнести к феноменам промежуточного типа. Не создав собственной культурной базы, они имеют множественные ориентиры, испытывая при этом ностальгию о «высоком» искусстве. Порой эти стремления имеют конкретный выход. Так произошло в Красноярске, где был создан художественный институт. Город этот постепенно становится центром изобразительного искусства в регионе, притягивая к себе молодых по причине того, что европейские художественные вузы сегодня сибирякам практически недоступны. Хотя при этом элемент провинциальности в сознании там присутствует.
Одной из важных черт в художественной культуре Сибири является ее неукорененность в социуме, своего рода транзитность, отсутствие привязанности к определенному месту. Отсюда следует положение, когда сфера искусства постоянно вбирает силы извне, что для функционирующей системы вполне естественно и даже необходимо, так как это дает новые импульсы для развития и обеспечивает обмен идеями. Но в силу кратковременности контактов осмысления полученного и его полноценного усвоения не происходит.
Подтверждением транзитного характера художественной культуры региона является положение в Новосибирске, ставшем своеобразным пересадочным пунктом, история художественной жизни которого складывается из нескольких миграционных волн. Ощущение кратковременности пребывания в городе на протяжении трех последних десятилетий главенствует в сознании интеллигенции. Идет постоянное движение сил: из центра приезжают выпускники учебных заведений, некоторое время работают, став более или менее известными, лучшие уезжают назад. Было несколько этапов таких движений в городе. В 1920-е годы, после переезда в Новониколаевск Сибревкома, сюда потянулись деятели культуры из других центров региона. Более организованный характер этот процесс принимает в 1930-е годы. Слава столицы края притягивает молодых, и в город приезжают выпускники Омского художественно-промышленного техникума, составившие ядро местной организации Союза художников. Наряду с этим прибывают и художники со столичным образованием, а также известные мастера других региональных центров. Эти годы были периодом активной подпитки творческого потенциала города.
Наиболее интересные преобразования в изобразительном искусстве Сибири происходят в 1950–60-е годы. Показательна здесь ситуация в Новосибирске, который лидировал в этих процессах. За два десятилетия в город приехало 55 человек. Большинство из них были выпускниками московских и ленинградских вузов либо художественных училищ центра России. Это мощное вливание сил совпало с послаблениями идеологического контроля, что дало результаты в творчестве. Шестидесятые годы - время небывалой активности художественной жизни в регионе, когда искусство сибиряков по характеру, тенденциям и качеству вполне сопоставимо с общероссийским и даже со столичным. Способствовало этому и начало массовых смотров регионального масштаба. С 1964 года регулярно, раз в пять лет, стали проводиться зональные художественные выставки. В Сибири они охватывали пространство от Омска до Иркутска.
Однако уже в 1970–80-е годы начался обратный отъезд художников в центр. Миграция была обусловлена негативными сторонами периферийной жизни: отсутствием полноценной художественной среды, невозможностью пополнять творческий багаж. У художников стало возникать чувство обделенности культурой, оторванности от развития искусства. Были причины и социального плана. Страна вошла в застой, оттепель была забыта, рамки дозволенного сужались. В итоге всего этого возникало стремление что-то изменить в жизни. Выходом виделся переезд в центр, что хотя бы частично снимало проблемы. Существование в системе Союза художников Домов творчества, поездки в составе творческих групп позволяли контактировать с лучшими силами страны, что давало возможность безболезненно вписаться в столичный художественный мир. Маятник начал двигаться в противоположную сторону, начался процесс централизации культуры, состоявший в вымывании лучших сил из провинции. Был и другой уровень миграции. Для мастеров региональных центров «малой» столицей стал Новосибирск. В 1970-е годы в город приезжают довольно известные мастера, а не выпускники вузов, видевшие в этом лишь временный этап в своей биографии.
Немного о художественных традициях, на которые предпочитают ориентироваться мастера изобразительного искусства Сибири. В 1930-е годы - это уровень региона, с 1960-х начинается следование столичным веяниям, в 1970–80-е это положение становится само собой разумеющимся и естественным. В 1990-е годы акценты в художественной культуре начинают смещаться в сторону провинции, соединяясь с оглядкой на различные элементы искусства дальнего зарубежья в собственной интерпретации. В целом же развитие идет с опорой на собственные ресурсы и имеет два полюса притяжения: русскую реалистическую живопись и постмодернизм. Как видим, заложенная в культуре Сибири как евразийском образовании альтернативность вполне естественно проявляет себя на уровне региона.
Доминантной в художественной культуре региона является такая ее черта как толерантное, компромиссное отношение к инородным влияниям, их постепенное и довольно естественное вживление в ткань культуры. Эта линия в регионе была заложена на начальном этапе, когда население края складывалось из разнородных потоков переселенцев, соединяясь с местными жителями. Соответственно шел обмен элементами культуры. В Сибири можно говорить об обостренном внимании к самой разной информации, идущей извне, и отметить направленность культуры на многостороннее общение. Если проанализировать информационные контакты региона, то мы увидим, что преимущественно они ориентированы на восприятие, впитывание. Нельзя говорить, что все получаемое усваивается и проявляется в художественной практике, но потери в любой информационной системе неизбежны. Для того, чтобы многочисленные влияния отразились в творчестве, нужна «избыточность». Сегодня мы этого не имеем, переживая этап «сбора информации», ее количественного набора для ориентации в новых условиях. Нынешняя ситуация - это время перенастройки, изменения структуры, так как прежний режим существования в условиях государственной поддержки культуры ушел в прошлое. Система «свободного плавания» позволяет удержаться на плаву и не раствориться в потоке жизни с помощью разнонаправленных контактов, как организационных, так и творческих.
Открытость поля художественной культуры вовсе не означает ее неразборчивости. Отношение к «иному» в России всегда было избирательным, чужие элементы не заимствовались механически. Чаще всего они трансформировались и порой весьма значительно. Сибирь в этом отношении не является исключением. В качестве примера можно привести изменение характера византийского иконописания при переносе на русскую почву. Интересно, что в конце XIX века эта ситуация повторилась в сибирской народной иконе, которая, учитывая вкусы крестьянского населения, стилистически сблизилась с народным искусством, сохранив при этом канонические черты российских святых.
Культура России в целом и сибирская как ее составная часть обладают достаточной энергией и устойчивостью, чтобы при всей множественности влияний не потерять собственного лица. Хотя в Сибири этот момент выражен неявно. В нынешнем раскладе сил это можно подтвердить начавшимся отторжением в некоторых слоях общества, в том числе и молодежных, усиленной американизации сознания на примере отношения к рекламе. Она стала объектом осмеяния и пародирования, вызывая реакцию противоположную той, которую программировали авторы. На наш взгляд, это показатель силы российской культурной традиции. Контакты такого рода идут по внешним слоям, не затрагивая ядра, по причине полного несовпадения с системой ценностей россиян.
Многочисленные влияния позволяют считать художественную культуру Сибири открытой системой, в развитии которой большую роль играет вероятностный фактор. Кроме этого, множественные коммуникативные связи в какой-то степени замещают недостаточность культурного слоя, давая потенции художественному процессу.
Контакты публики с произведениями искусства в условиях региона также имеют свои особенности. Уровень этих связей не имеет сложившихся традиций и функционирует периодически и бессистемно. Как показывает опыт, основная часть зрителей предпочитает общаться с классикой, творчеством местных авторов интересуются главным образом приезжие, пытаясь увидеть сибирскую специфику. Сибиряки в изобразительном искусстве ищут стимулов для духовного роста, восполнения культурного вакуума. Круг зрителей, интересующихся этим видом творчества, невелик вследствие его элитарности, требующей для полноценного восприятия определенного уровня подготовленности.
Мы попытались охарактеризовать основные черты анализируемого феномена, которые могут стать основой для построения модели художественной культуры Сибири, полагая, что многие свойства, присущие изобразительному искусству, с определенными поправками могут быть перенесены как на другие сферы художественной деятельности, так и на культуру региона в целом.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
- Лапшин В. Из истории искусства Сибири XIX века // Художник. 1968. № II.
- Сарабьянов Д. В. Русская живопись XIX века среди европейских школ. М., 1980.
Поддержите нас
Ваша финансовая поддержка направляется на оплату хостинга, распознавание текстов и услуги программиста. Кроме того, это хороший сигнал от нашей аудитории, что работа по развитию «Сибирской Заимки» востребована читателями.
Особенности народов Сибири
Кроме антропологических и языковых особенностей, народы Сибири обладают целым рядом специфических, традиционно устойчивых культурно-хозяйственных признаков, характеризующих собой историко-этнографическое многообразие Сибири. В культурно-хозяйственном отношении территорию Сибири можно разделить на две большие исторически сложившиеся области: южную – область древнего скотоводства и земледелия; и северную – область промыслового охотничье-рыболовецкого хозяйства. Границы этих областей не совпадают с границами ландшафтных зон. Устойчивые хозяйственно-культурные типы Сибири сложились в древности в результате различных по времени и характеру историко-культурных процессов, протекавших в условиях однородной природно-хозяйственной среды и под влиянием внешних инокультурных традиций.
К XVII в. среди коренного населения Сибири по преобладающему типу хозяйственной деятельности сложились следующие хозяйственно-культурные типы: 1) пеших охотников и рыболовов таежной зоны и лесотундры; 2) оседлых рыболовов в бассейнах больших и малых рек и озер; 3) оседлых охотников за морским зверем на побережье арктических морей; 4) кочевых таежных оленеводов-охотников и рыболовов; 5) кочевых оленеводов тундры и лесотундры; 6) скотоводов степей и лесостепей.
К пешим охотникам и рыболовам тайги в основном принадлежали в прошлом некоторые группы пеших эвенков, орочей, удегейцев, отдельные группы юкагиров, кетов, селькупов, частично ханты и манси, шорцы. Для этих народов большое значение имела охота на мясного зверя (лося, оленя), рыболовство. Характерным элементом их культуры была ручная нарта.
Оседло-рыболовческий тип хозяйства был широко распространен в прошлом у народов, живущих в бассейнах рр. Амура и Оби: нивхов, нанайцев, ульчей, ительменов, хантов, у части селькупов и приобских манси. Для этих народов рыболовство являлось основным источником существования в течение всего года. Охота имела вспомогательный характер.
Тип оседлых охотников за морским зверем представлен у оседлых чукчей, эскимосов, отчасти оседлых коряков. Хозяйство этих народов основано на добыче морского зверя (моржа, тюленя, кита). Арктические охотники селились на побережьях арктических морей. Продукция морского зверобойного промысла кроме удовлетворения личных потребностей в мясе, жире и шкурах служила также и предметом обмена с соседними родственными группами.
Кочевые таежные оленеводы-охотники и рыболовы представляли собой наиболее распространенный в прошлом тип хозяйства среди народов Сибири. Он был представлен среди эвенков, эвенов, долган, тофаларов, лесных ненцев, северных селькупов, оленных кетов. Географически он охватывал главным образом леса и лесотундры Восточной Сибири, от Енисея до Охотского моря, а также простирался к западу от Енисея. Основу хозяйства составляла охота и содержание оленей, а также рыболовство.
К кочевым оленеводам тундры и лесотундры принадлежат ненцы, оленные чукчи и оленные коряки. Эти народы выработали особый тип хозяйства, основу которого составляет оленеводство. Охота и рыболовство, а также морской промысел имеют вспомогательное значение или совсем отсутствуют. Основным продуктом питания для данной группы народов является мясо оленя. Олень также служит и надежным транспортным средством.
Скотоводство степей и лесостепей в прошлом широко было представлено у якутов – самом северном в мире скотоводческом народе, у алтайцев, хакасов, тувинцев, бурят, сибирских татар. Скотоводство носило товарный характер, продукция почти полностью удовлетворяла потребности населения в мясе, молоке и молочных продуктах. Земледелие у скотоводческих народов (кроме якутов) существовало как подсобная отрасль хозяйства. Частично эти народы занимались охотой и рыболовством.
Наряду с указанными типами хозяйства у ряда народов существовали и переходные типы. Так, например, шорцы и северные алтайцы сочетали оседлое скотоводство с охотой; юкагиры, нганасаны, энцы совмещали оленеводство с охотой как главным занятием.
Разнообразие культурно-хозяйственных типов Сибири определяет специфику освоения коренными народами природной среды, с одной стороны, и уровень их социально-экономического развития, с другой. До прихода русских хозяйственно-культурная специализация не выходила за рамки присваивающей экономики и примитивного (мотыжного) земледелия и скотоводства. Разнообразие природных условий способствовало формированию различных локальных вариантов хозяйственных типов, древнейшими из которых являлись охота и рыболовство.
Вместе с тем надо учитывать, что «культура» – это вне-биологическая адаптация, которая влечет за собой необходимость деятельности. Этим и объясняется такое множество хозяйственно-культурных типов. Особенностью их является щадящее отношение к природным ресурсам. И в этом все хозяйственно-культурные типы сходны между собой. Однако, культура – это, в тоже время, и система знаков, семиотическая модель того или иного общества (этноса). Поэтому единый культурно-хозяйственный тип это еще не общность культуры. Общим является то, что существование многих традиционных культур базируется на определенном способе ведения хозяйства (рыбной ловле, охоте, морском зверобойном промысле, скотоводстве). Однако культуры могут быть разными в плане обычаев, обрядов, традиций, верований.
Общая характеристика народов Сибири
Численность коренного населения Сибири до начала русской колонизации составляла около 200 тыс. чел. Северную (тундровую) часть Сибири населяли племена самодийцев, в русских источниках именовавшихся самоедами: ненцы, энцы и нганасаны.
Основным хозяйственным занятием этих племен было оленеводство и охота, а в низовьях Оби, Таза и Енисея – рыбная ловля. Главными объектами промысла были песец, соболь, горностай. Пушнина служила основным товаром при выплате ясака и при торговле. Пушниной также расплачивались в качестве калыма за девушек, которых выбирали себе в жены. Численность сибирских самоедов, включая и племена южных самоедов, достигала около 8 тыс. чел.
Южнее ненцев жили угроязычные племена хантов (остяков) и манси (вогулов). Ханты занимались рыболовством и охотой, в районе Обской губы имели оленьи стада. Основным занятием манси была охота. До прихода русских манси на рр. Туре и Тавде занимались примитивным земледелием, скотоводством, бортничеством. Ареал расселения хантов и манси включал районы Средней и Нижней Оби с притоками, рр. Иртыша, Демьянки и Конды, а также западные и восточные склоны Среднего Урала. Общая численность угроязычных племен Сибири в XVII в. достигала 15-18 тыс. чел.
Восточнее ареала расселения хантов и манси лежали земли южных самодийцев, южных или нарымских селькупов. Долгое время русские называли нарымских селькупов остяками из-за сходства их материальной культуры с хантыйской. Жили селькупы по среднему течению р. Оби и ее притокам. Основным хозяйственным занятием было сезонное рыболовство и охота. Промышляли пушных зверей, лосей, диких оленей, боровую и водоплавающую дичь. До прихода русских южные самодийцы были объединены в военный союз, именовавшийся в русских источниках Пегой Ордой под предводительством князьца Вони.
На востоке от нарымских селькупов обитали племена кетоязычного населения Сибири: кеты (енисейские остяки), арины, котты, ястынцы (4-6 тыс. чел.), расселившиеся по Среднему и Верхнему Енисею. Их основными занятиями были охота и рыболовство. Некоторые группы населения добывали из руды железо, изделия из которого продавали соседям или использовали в хозяйстве.
Верховья Оби и ее притоки, верховья Енисея, Алтай населяли многочисленные и сильно различавшиеся по хозяйственному укладу тюркские племена – предки современных шорцев, алтайцев, хакасов: томские, чулымские и «кузнецкие» татары (около 5–6 тыс. чел.), телеуты (белые калмыки) (около 7–8 тыс. чел.), енисейские киргизы с подчиненными им племенами (8–9 тыс. чел.). Основным занятием большинства этих народностей было кочевое скотоводство. В некоторых местах этой обширной территории было развито мотыжное земледелие и охота. У «кузнецких» татар был развит кузнечный промысел.
Саянское нагорье занимали самодийские и тюркские племена маторов, карагасов, камасинцев, качинцев, кайсотов и др., общей численностью около 2 тыс. чел. Занимались они скотоводством, разведением лошадей, охотой, знали навыки земледелия.
Южнее районов обитания манси, селькупов и кетов были распространены тюркоязычные этнотерриториальные группы – этнические предшественники сибирских татар: барабинцев, теренинцев, иртышских, тобольских, ишимских и тюменских татар. К середине XVI в. значительная часть тюрков Западной Сибири (от Туры на западе до Барабы на востоке) находилась под властью Сибирского ханства. Основным занятием сибирских татар были охота, рыболовство, в Барабинской степи было развито скотоводство. До прихода русских татары уже занимались земледелием. Существовало домашнее производство кож, войлока, холодного оружия, выделка мехов. Татары выступали посредниками в транзитной торговле между Москвой и Средней Азией.
К западу и востоку от Байкала располагались монголоязычные буряты (около 25 тыс. чел.), известные в русских источниках под именем «братов» или «братских людей». Основу их хозяйства составляло кочевое скотоводство. Подсобным занятием было земледелие и собирательство. Достаточно высокое развитие получило железоделательное ремесло.
Значительную территорию от Енисея до Охотского моря, от северной тундры до Приамурья населяли тунгусские племена эвенков и эвенов (около 30 тыс. чел.). Они делились на «оленных» (разводивших оленей), которых было большинство, и «пеших». «Пешие» эвенки и эвены были оседлыми рыболовами и охотились на морского зверя на побережье Охотского моря. Одним из основных занятий обеих групп являлась охота. Главными промысловыми животными были лоси, дикие олени, медведи. Домашние олени использовались эвенками в качестве вьючных и верховых животных.
Территорию Приамурья и Приморья заселяли народы, говорившие на тунгусо-манчьжурских языках, – предки современных нанайцев, ульчей, удегейцев. К палеоазиатской группе народов, населявших эту территорию, относились и небольшие группы нивхов (гиляков), живших по соседству с тунгусо-манчьжурскими народами Приамурья. Они также были основными жителями Сахалина. Нивхи были единственным народом Приамурья, широко использовавшим в своей хозяйственной деятельности ездовых собак.
Среднее течение р. Лены, верхнюю Яну, Оленек, Алдан, Амгу, Индигирку и Колыму занимали якуты (около 38 тыс. чел.). Это был самый многочисленный народ среди тюрков Сибири. Они разводили скот, лошадей. Подсобными промыслами считались охота на зверя и птицу и рыбная ловля. Широко было развито домашнее производство металла: меди, железа, серебра. В большом количестве изготовляли оружие, искусно выделывали кожи, плели ремни, вырезали деревянные предметы быта и утварь.
Северную часть Восточной Сибири населяли племена юкагиров (около 5 тыс. чел.). Границы их земель простирались от тундр Чукотки на востоке до низовьев Лены и Оленека на западе. Северо-восток Сибири населяли народы, относящиеся к палеоазиатской лингвистической семье: чукчи, коряки, ительмены. Чукчи занимали значительную часть континентальной Чукотки. Численность их составляла примерно 2,5 тыс. чел. Южными соседями чукчей были коряки (9–10 тыс. чел.), очень близкие по языку и культуре чукчам. Они занимали всю северо-западную часть Охотского побережья и прилегающую к материку часть Камчатки. Чукчи и коряки делились, как и тунгусы, на «оленных» и «пеших».
По всей прибрежной полосе Чукотского полуострова были расселены эскимосы (около 4 тыс. чел.). Основное население Камчатки в XVII в. составляли ительмены (12 тыс. чел.) На юге полуострова обитали немногочисленные племена айнов. Айны также были расселены по островам Курильской гряды и в южной оконечности Сахалина.
Хозяйственными занятиями этих народов была охота на морского зверя, оленеводство, рыболовство и собирательство. До прихода русских народы северо-восточной Сибири и Камчатки находились еще на довольно низкой стадии социально-экономического развития. В быту широко использовались каменные и костяные орудия и оружие.
Важное место в жизни практически всех сибирских народов до прихода русских занимали охота и рыболовство. Особая роль отводилась добыче пушнины, которая являлась основным предметом торгового обмена с соседями и использовалась в качестве главной платы дани – ясака.
Большинство сибирских народов в XVII в. русские застали на различных стадиях патриархально-родовых отношений. Самые отсталые формы социальной организации были отмечены у племен северо-восточной Сибири (юкагиров, чукчей, коряков, ительменов и эскимосов). В области социальных отношений у некоторых из них были отмечены черты бытования домашнего рабства, доминирующего положения женщины и др.
Наиболее развитыми в социально-экономическом отношении были буряты и якуты, у которых на рубеже XVI–XVII вв. сложились патриархально-феодальные отношения. Единственным народом, имевшим свою государственность ко времени прихода русских, были татары, объединенные под властью Сибирских ханов. Сибирское ханство к середине XVI в. охватывало территорию, простиравшуюся от бассейна Туры на западе до Барабы на востоке. Однако это государственное образование было не монолитным, раздираемое междоусобными столкновениями различных династических группировок. Включение в XVII в. Сибири в состав русского государства коренным образом изменило естественный ход исторического процесса в регионе и судьбы коренных народов Сибири. Начало деформации традиционной культуры было связано с приходом в регион населения с производящим типом хозяйства, который предполагал иной тип отношения человека к природе, к культурным ценностям и традициям.
В религиозном отношении народы Сибири принадлежали к различным системам верований. Наиболее распространенной формой верований был шаманизм, основывающийся на анимизме – одухотворение сил и явлений природы. Отличительной чертой шаманизма является вера в то, что определенные люди – шаманы – имеют способность вступать в непосредственное общение с духами – покровителями и помощниками шамана в борьбе с болезнями.
С XVII в. в Сибири широко распространилось христианство православного толка, проник буддизм в форме ламаизма. Еще ранее в среду сибирских татар проник ислам. У ряда народов Сибири шаманизм приобрел усложненные формы под воздействием христианства и буддизма (тувинцы, буряты). В XX в. вся эта система верований сосуществовала с атеистическим (материалистическим) мировоззрением, являвшимся официальной государственной идеологией. В настоящее время у ряда сибирских народов наблюдается возрождение шаманизма.
Народы Сибири накануне русской колонизации
Ительмены
Самоназвание – ительмень, итэнмьи, ительмен, иmънмън – «местный житель», «житель», «тот, кто существует», «сущие», «живущие». Коренные жители Камчатки. Традиционным занятием ительменов был рыболовство. Основным сезоном промысла рыбы было время хода лососевых пород. Орудиями лова служили запоры, сети, крючки. Сети плели из крапивных ниток. С появлением привозной пряжи стали изготовлять невода. Рыбу заготавливали впрок в вяленом виде, квасили в специальных ямах, зимой замораживали. Вторым по своему значению занятием ительменов были морской зверобойный промысел и охота. Добывали тюленей, котиков, морских бобров, медведей, диких баранов, оленей. На пушного зверя охотились, главным образом, ради мяса. Основными орудиями промысла служили лук и стрелы, капканы, различные ловушки, петли, сети, копья. Южные ительмены промышляли китов при помощи отравленных растительным ядом стрел. У ительменов было самое широкое среди северных народов распространение собирательства. Все съедобные растения, ягоды, травы, корни шли в пищу. Наибольшее значение в пищевом рационе имели клубни сараны, листья баранника, черемша, кипрей. Продукты собирательства запасали на зиму в сушеном, вяленом, иногда в копченом виде. Как и многих сибирских народов собирательство было уделом женщин. Из растений женщины изготовляли циновки, мешки, корзины, защитные панцири. Орудия труда и оружие ительмены делали из камня, кости и дерева. Для изготовления ножей и наконечников гарпунов применялся горный хрусталь. Огонь добывали при помощи специального прибора в виде деревянного сверла. Единственным домашним животным у ительменов была собака. По воде передвигались на батах – долбленых колодообразных лодках. Селения ительменов («острожки» – атынум) располагались по берегам рек и состояли из одного-четырех зимних и от четырех-сорока четырех летних жилищ. Планировка селений отличалась своей беспорядочностью. Основным строительным материалом служило дерево. Очаг располагался у одной из стен жилища. В таком жилище жила большая (до 100 человек) семья. На промыслах ительмены также жили в легких каркасных постройках – бажабаж – двускатных, односкатных и пирамидальных по форме жилищах. Покрывались такие жилища ветвями деревьев, травой, отапливались костром. Носили глухую меховую одежду из шкур оленей, собак, морских животных и птиц. В набор повседневной одежды мужчин и женщин входили штаны, кухлянка с капюшоном и нагрудником, мягкие оленьи сапоги. Традиционной пищей ительменов была рыба. Наиболее распространенными рыбными блюдами считались юкола, вяленая лососевая икра, чуприки – запеченная особым способом рыба. Зимой ели замороженную рыбу. Лакомством считались квашеные рыбьи головы. Употреблялась и вареная рыба. В качестве дополнительной пищи употребляли мясо и жир морских животных, растительные продукты, мясо птицы. Преобладающей формой социальной организации ительменов была патриархальная семья. Зимой все ее члены жили в одном жилище, летом – распадались на отдельные семьи. Члены семьи были связаны узами родства. Господствовала общинная собственность, бытовали ранние формы рабства. Большие семейные общины и объединения постоянно враждовали между собой, вели многочисленные войны. Для брачных отношений была характерна полигамия – многоженство. Все стороны жизни и быта ительменов регламентировались поверьями и приметами. Существовали обрядовые празднества, связанные с годовым хозяйственным циклом. Главный праздник года, длившийся около месяца, проходил в ноябре, после завершения промысла. Он был посвящен хозяину моря Митгу. В прошлом трупы умерших людей ительмены оставляли не погребенными или отдавали на съедение собакам, детей хоронили в дуплах деревьев.
Юкагиры
Самоназвание – одул, вадул («могучий», «сильный»). Устаревшее русское название – омоки. Численность 1112 человек. Основным традиционным занятием юкагиров была полукочевая и кочевая охота на дикого оленя, лося и горного барана. На оленя охотились при помощи лука и стрел, ставили на оленьих тропах самострелы, настораживали петли, использовали оленя-манщика, кололи оленей на речных переправах. Весной на оленей охотились загоном. Значительную роль в хозяйстве юкагиров играла охота на пушного зверя: соболя, белого и голубого песца. Тундровые юкагиры во время линьки птиц добывали гусей и уток. Охота на них носила коллективный характер: одна группа людей растягивала на озере сети, другая – загоняла в них лишенных возможности летать птиц. На куропаток охотились с помощью петель, во время охоты на морских птиц применяли метательные дротики и специальное метательное оружие – болас, состоящее из ремней с камнями на концах. Практиковался сбор птичьих яиц. Наряду с охотой значительную роль в жизни юкагиров играло рыболовство. Основным объектом промысла были нельма, муксун, омуль. Рыбу ловили сетями, ловушками. Традиционными средствами передвижения юкагирам служили собачьи и оленьи нарты. По снегу передвигались на лыжах подбитых камусом. Старинным средством передвижения по реке был плот в форме треугольника, вершина которого образовывала нос. Поселения юкагиров носили постоянный и временный, сезонный характер. У них было зафиксировано пять типов жилищ: чум, голомо, балаган, юрта, сруб. Юкагирский чум (одун-нимэ) представляет собой коническую постройку тунгусского типа с остовом из 3–4 жердей, скрепленных обручами из тальника. В качестве покрытия служат оленьи шкуры – зимой, кора лиственницы – летом. В нем обычно жили с весны до осени. В качестве летнего жилища чум сохраняется до настоящего времени. Зимним жилищем было голомо (кандэлэ нимэ) – пирамидальной формы. Зимним жилищем юкагиров также являлся балаган (янах-нимэ). Бревенчатая крыша утеплялась настилом из слоя коры и земли. Юкагирская юрта представляет собой переносное цилиндроконическое жилище. Оседлые юкагиры жили в срубах (зимой и летом) с плоскими или коническими крышами. Основной одеждой служил распашной халат длиной до колен, летом – из ровдуги, зимой – из оленьих шкур. Снизу пришивали хвосты из тюленьих шкур. Под кафтан надевали нагрудник и короткие штаны, летом – из кожи, зимой – из меха. Была распространена зимняя одежда из ровдуги, по покрою близкая чукотской камлейке и кухлянке. Обувь шилась из ровдуги, заячьего меха и оленьих камусов. Женская одежда была легче мужской, шилась из меха молодых оленей или самок. В XIX в. среди юкагиров распространилась покупная матерчатая одежда: мужские рубахи, женские платья, платки. Были распространены железные, медные и серебряные украшения. Основной пищей служило мясо животных и рыба. Мясо употребляли в вареном, вяленом, сыром и мороженом виде. Из рыбьих потрохов вытапливали жир, потроха жарили, из икры пекли лепешки. С рыбой употребляли ягоду. В пищу также употребляли дикий лук, корни сараны, орехи, ягоды и, что являлось редкостью для сибирских народов, – грибы. Особенностью семейно-брачных отношений таежных юкагиров являлся матрилокальный брак – муж после свадьбы переселялся в дом жены. Семьи юкагиров были большие, патриархальные. Практиковался обычай левирата – обязанность мужчины жениться на вдове своего старшего брата. Шаманство существовало в форме родового шаманизма. Умершие шаманы могли стать объектами культа. Тело шамана расчленялось, а его части хранились в качестве реликвий, им приносили жертвы. Большую роль играли обычаи, связанные с огнем. Огонь запрещалось передавать посторонним, проходить между очагом и главой семьи, ругаться на огонь и др.
Нивхи
Самоназвание – нивхгу – «люди» или «нивхский народ»; нивх – «человек». Устаревшее именование нивхов – гиляки. Традиционными занятиями нивхов были рыболовство, морской промысел, охота и собирательство. Важную роль играл промысел проходных лососевых рыб – кеты и горбуши. Рыбу добывали при помощи сетей, неводов, гарпунами, заездками. Среди сахалинских нивхов был развит морской зверобойный промысел. Охотились на сивучей и тюленей. Сивучей ловили большими сетями, тюленей били гарпунами и дубинами (палицами), когда они вылезали на льдины. Меньшую роль в хозяйстве нивхов играла охота. Сезон охоты начинался осенью, после окончания хода рыбы. Охотились на медведя, который выходил к речкам полакомиться рыбой. Медведя убивали при помощи лука или ружья. Другим объектом охоты у нивхов был соболь. Кроме соболя охотились также на рысь, колонка, выдру, белку и лисицу. Мех продавали китайским и русским заготовителям. Широко было распространено у нивхов собаководство. Количество собак в хозяйстве нивхов было показателем зажиточности и материального благополучия. На морском побережье собирали в пищу моллюсков и морские водоросли. Среди нивхов было развито кузнечное дело. В качестве сырья использовали металлические предметы китайского, японского и русского происхождения. Их перековывали под свои нужды. Изготовляли ножи, наконечники стрел, гарпунов, копий и пр. предметы быта. Для украшения копий использовали серебро. Распространены были и другие ремесла – изготовление лыж, лодок, нарт, утвари из дерева, посуды, обработка кости, кожи, плетение циновок, корзин. В хозяйстве нивхов существовало половое разделение труда. Мужчины занимались рыболовством, охотой, изготовлением орудий производства, снастей, средств передвижения, заготовкой и перевозкой дров, кузнечным делом. В обязанность женщин входила обработка рыбьих, тюленьих и собачьих шкур, пошив одежды, приготовление берестяной посуды, сбор растительных продуктов, ведение домашнего хозяйства и уход за собаками. Селения нивхов обычно располагались около устьев нерестовых речек, на морском побережье и редко насчитывали более 20 жилищ. Существовали зимние и летние постоянные жилища. К зимним видам жилища относились землянки. Летним типом жилища служили т.н. летники – постройки на сваях в 1,5 м высотой, с двускатной крышей, покрытой берестой. Основным питанием нивхов была рыба. Ее употребляли в сыром, вареном и мороженом виде. Готовили юколу, ее часто использовали в качестве хлеба. Мясо употребляли редко. Пищу нивхи приправляли рыбьим жиром или жиром нерпы. В качестве приправы употребляли также съедобные растения и ягоды. Любимым блюдом считалась мось – отвар (студень) из рыбьих кож, тюленьего жира, ягод, риса, с прибавлением накрошенной юколы. Другими лакомыми блюдами были талкк – салат из сырой рыбы, заправленный черемшой, и струганина. С рисом, пшеном и чаем нивхи познакомились еще во время торговли с Китаем. После прихода русских нивхи стали употреблять хлеб, сахар и соль. В настоящее время национальные блюда готовятся как праздничные угощения. Основу социального устройства нивхов составлял экзогамный* род, включающий в себя кровных родственников по мужской линии. Каждый род имел свое родовое название, фиксирующее место расселения данного рода, например: Чомбинг – «на реке Чом живущие. Классической формой брака у нивхов была женитьба на дочери брата матери. Однако запрещалось жениться на дочери сестры отца. Каждый род был связан брачными узами еще с двумя родами. Жен брали только из одного определенного рода и отдавали только в определенный род, но не в тот, откуда брали жен. В прошлом у нивхов существовал институт кровной мести. За убийство члена рода все мужчины данного рода должны были мстить всем мужчинам рода убийцы. Позже кровная месть стала заменяться выкупом. В качестве выкупа служили ценные предметы: кольчуги, копья, шелковые ткани. Также в прошлом у богатых нивхов было развито рабство, которое носило патриархальный характер. Рабы выполняли исключительно домашние работы. Они могли заводить свое хозяйство и жениться на свободной женщине. Потомство рабов в пятом поколении становилось свободным. Основу мировоззрения нивхов составляли анимистические представления. В каждом отдельном предмете они видели живое начало, наделенное душой. Природа была полна разумными обитателями. Хозяином всех животных была касатка. Небо, по представлениям нивхов, было населено «небесными людьми» – солнцем и луной. Культ, связанный с «хозяевами» природы, носил родовой характер. Родовым праздником считался медвежий праздник (чхыф-лехарнд – медвежья игра). Он был связан с культом мертвых, так как устраивался в память покойного сородича. Он включал в себя сложную церемонию убиения медведя выстрелом из лука, ритуального угощения медвежьим мясом, жертвоприношения собак и др. действия. После праздника голова, кости медведя, ритуальная посуда и вещи складывались в специальный родовой амбар, который постоянно посещался независимо от того, где жил нивх. Характерной особенностью погребального обряда нивхов было сжигание покойников. Существовал и обычай захоронения в земле. Во время сжигания ломали нарту, на которой привозили покойника, и убивали собак, мясо которых варили и на месте съедали. Хоронили покойника только члены его рода. У нивхов существовали запреты, связанные с культом огня. Шаманство не было развито, однако шаманы были в каждом селении. В обязанность шаманов входило лечение людей и борьба со злыми духами. В родовых культах нивхов шаманы участия не принимали.
Тувинцы
Самоназвание – тыва кижи, тывалар; устаревшее название – сойоты, сойоны, урянхайцы, танну тувинцы. Коренное население Тувы. Численность в России 206,2 тыс. человек. Живут также в Монголии и Китае. Делятся на западных тувинцев центральной и южной Тувы и восточных тувинцев (тувинцев-тоджинцев) северо-восточной и юго-восточной части Тувы. Говорят на тувинском языке. Имеют четыре диалекта: центральный, западный, северо-восточный и юго-восточный. В прошлом тувинский язык подвергался воздействию соседнего монгольского языка. Тувинская письменность стала создаваться в 1930-х гг., на основе латинской графики. К этому времени относится и начало формирования тувинского литературного языка. В 1941 г. тувинская письменность была переведена на русскую графику
Главной отраслью хозяйства тувинцев было и остается скотоводство. Западные тувинцы, основу хозяйства которых составляло кочевое скотоводство, разводили мелкий и крупный рогатый скот, лошадей, яков и верблюдов. Пастбища преимущественно располагались в долинах рек. В течение года тувинцы совершали 3–4 перекочевки. Протяженность каждой перекочевки составляла от 5 до 17 км. Стада имели несколько десятков различных голов скота. Часть стада ежегодно выращивалась для обеспечения семьи мясом. Животноводство полностью покрывало потребности населения в молочных продуктах. Однако условия содержания скота (пастбищное содержание в течение всего года, постоянные перекочевки, обыкновение держать молодняк на привязи и др.) отрицательно сказывались на качестве молодняка и служили причиной его гибели. Сама техника скотоводства приводила к нередкой гибели всего стада от истощения, бескормицы, болезней, от нападения волков. Урон скота исчислялся десятками тысяч голов ежегодно.
В восточных районах Тувы было развито оленеводство, однако оленей тувинцы использовали только для верховой езды. В течение всего года олени паслись на естественных пастбищах. В летнее время стада угоняли в горы, в сентябре на оленях промышляли белку. Содержали оленей открыто, без каких-либо ограждений. На ночь телят вместе с матками отпускали на пастбище, утром они возвращались сами. Доили оленей, как и других животных, подсосным методом, с подпусканием молодняка.
Подсобным занятием у тувинцев было ирригационное земледелие с самотечным способом орошения. Единственным видом обработки земли была весенняя вспашка. Пахали деревянной сохой (андазын), которую привязывали к седлу лошади. Бороновали волокушей из ветвей караганника (калагар-илиир). Колосья срезали ножом или выдергивали руками. Русские серпы появились у тувинцев только в начале XX в. Из зерновых культур высевали просо и ячмень. Участком пользовались в течение трех-четырех лет, затем его забрасывали для восстановления плодородия.
Из домашних производств было развито изготовление войлока, обработка дерева, выделка бересты, обработка шкур и выделка кож, кузнечное дело. Войлок изготовляла каждая тувинская семья. Он был необходим для покрытия переносного жилища, для постелей, ковриков, подстилок и т.д. Кузнецы специализировались на изготовлении удил, подпруг и пряжек, стремян, железных таганов, огнив, тесел, топоров и пр. К началу XX в. в Туве насчитывалось более 500 кузнецов-ювелиров, работавших главным образом на заказ. Ассортимент изделий из дерева ограничивался преимущественно предметами домашнего обихода: деталями юрты, посудой, мебелью, игрушками, шахматами. Обработкой и выделкой шкур диких и домашних животных занимались женщины. Основным средством передвижения тувинцев была верховая и вьючная лошадь, в некоторых районах – олень. Ездили также на быках и яках. Из других средств передвижения тувинцами применялись лыжи и плоты.
У тувинцев было отмечено пять типов жилищ. Основной тип жилища кочевых скотоводов – решетчатая войлочная юрта монгольского типа (mербе-Ог). Это каркасная постройка цилиндроконической формы с дымовым отверстием в крыше. В Туве известен также вариант юрты без дымового отверстия. Юрта покрывалась 3–7 войлочными покрышками, которые привязывались к каркасу шерстяными тесемками. Диаметр юрты – 4,3 м, высота – 1,3 м. Вход в жилище обычно ориентировали на восток, юг или юго-восток. Дверь в юрту была войлочная или дощатая. В центре находился очаг или железная печь с трубой. Пол покрывали войлоком. Справа и слева от входа располагались кухонная утварь, кровать, сундуки, кожаные мешки с имуществом, седла, сбруя, оружие и др. Ели и сидели на полу. В юрте жили зимой и летом, перевозя ее с места на место во время кочевок.
Жилищем тувинцев-тоджинцев, охотников-оленеводов, был конический чум (алачых, алажи-Ог). Конструкция чума выполнялась из жердей, покрытых зимой оленьими или лосиными шкурами, летом – берестой или корой лиственницы. Иногда конструкция чума состояла из нескольких приставленных друг к другу срубленных молодых стволов деревьев с оставленными наверху сучьями, к которым приставлялись жерди. Каркас чума не перевозился, только покрышки. Диаметр чума составлял 4–5, 8 м, высота – 3–4 м. На изготовление покрышек для чума использовалось 12–18 оленьих шкур, сшитых нитками из сухожилий оленя. Летом чум покрывался кожаными или берестяными покрышками. Вход в чум осуществлялся с южной стороны. Очаг располагался в центре жилища в виде наклонной жерди с петлей из волосяной веревки, к которой привязывали цепь с котлом. Зимой на пол стелили ветви деревьев.
Чум тоджинцев-скотоводов (алачог) несколько отличался от чума охотников-оленеводов. Он был больше, не имел шеста для подвешивания котла над костром, в качестве покрышек использовалась кора лиственницы: 30-40 кусков. Ее укладывали как черепицу, засыпая землей.
Западные тувинцы покрывали чум войлочными покрышками, скрепленными волосяными веревками. В центре ставили печь или разводили костер. Крюк для котла или чайника подвешивали к вершине чума. Дверь была войлочная в деревянной раме. Планировка такая же, как в юрте: правая сторона женская, левая – мужская. Место за очагом против входа считалось почетным. Там же хранили предметы культа. Чум мог быть переносным и стационарным.
У оседлых тувинцев бытовали четырехстенные и пяти-шести угольные каркасно-столбовые постройки из жердей, крытые шкурами лосей или корой (борбак-Ог). Площадь таких жилищ составляла 8–10 м, высота – 2 м. Крыши жилищ были четырехскатные сводчато-куполообразные, иногда – плоские. С конца XIX в. оседлые тувинцы стали строить прямоугольные однокамерные срубы с плоской земляной крышей, без окон, с очагом-костром на полу. Площадь жилищ составляла 3,5х3,5 м. У русского населения тувинцы заимствовали в начале XX в. технику сооружения землянок с плоской бревенчатой крышей. Богатые тувинцы сооружали пяти-шести угольные срубные дома-юрты бурятского типа с пирамидообразной крышей, крытой лиственничной корой с дымовым отверстием в центре.
Охотники и пастухи сооружали временные односкатные или двускатные каркасные жилища-укрытия из жердей и коры в виде шалаша (чадыр, чавыг, чавыт). Остов жилища покрывали сучьями, ветвями, травой. В двускатном жилище костер разводили у входа, в односкатном – в центре. В качестве хозяйственных строений у тувинцев бытовали срубные наземные амбары, иногда присыпанные землей.
В настоящее время кочевые скотоводы живут в войлочных или срубных многоугольных юртах. На промыслах иногда используют конические, двускатные каркасные постройки и укрытия. Многие тувинцы живут в поселках в современных типовых домах.
Одежда тувинцев (хеп) была приспособлена к кочевому быту и до XX в. несла устойчивые традиционные черты. Шилась она, включая обувь, из выделанных шкур домашних и диких животных, а также из покупных тканей, приобретаемых у русских и китайских купцов. По своему назначению она подразделялась на весенне-летнюю и осенне-зимнюю и состояла из повседневной, праздничной, промысловой, культовой и спортивной.
Наплечная верхняя одежда-халат (mон) была туникообразной распашной. Существенных отличий между мужской, женской и детской одеждой в особенностях покроя не имелось. Она запахивалась направо (левая пола над правой) и всегда опоясывалась длинным кушаком. Только тувинские шаманы во время камлания не опоясывали свои ритуальные костюмы. Характерной чертой верхней одежды-халата были длинные рукава с обшлагами, опускавшимися ниже кистей рук. Такой покрой спасал кисти рук от весенне-осенних заморозков и зимних морозов, позволял не пользоваться рукавицами. Аналогичное явление отмечалось у монголов и бурят. Халат шили длиной почти до щиколоток. Весной и летом носили халат из цветной (синей или вишневой) ткани. Богатые западнотувинские скотоводы в теплое время года носили халаты торгу тон из цветного китайского шелка. Летом поверх халата надевали шелковые безрукавки (кандаазы). У тувинцев-оленеводов распространенным видом летней одежды служил хаш тон, который шили из изношенных оленьих шкур или осенней косульей ровдуги.
В верованиях тувинцев существенную роль играли различные промысловые культы и мифологические представления. Среди древнейших представлений и обрядов выделяется культ медведя. Охота на него считалась грехом. Убийство медведя сопровождалось определенными обрядами и заклинаниями. В медведе тувинцы, как и все сибирские народы, видели духа-хозяина промысловых угодий, предка и родственника людей. Он считался тотемом. Его никогда не называли настоящим именем (адыг), а применяли иносказательные прозвища, например: хайыракан (владыка), ирей (дедушка), даай (дядя) и др. В наиболее ярком виде культ медведя проявлялся в ритуале «медвежьего праздника».
Сибирские татары
Самоназвание – сибиртар (жители Сибири), сибиртатарлар (сибирские татары). В литературе встречается название – западносибирские татары. Расселены в средней и южной частях Западной Сибири от Урала до Енисея: в Кемеровской, Новосибирской, Омской, Томской и Тюменской областях. Численность около 190 тыс. человек. В прошлом сибирские татары называли себя ясаклы (ясачные инородцы), топ-иерлы-халк (старожилы), чувальщиками (от названия печи чувал). Сохранились локальные самоназвания: тоболик (тобольские татары), тарлик (тарские татары), тюменик (тюменские татары), бараба / параба томтатарлар (томские татары) и др. Включают в себя несколько этнических групп: тоболо-иртышскую (курдакско-саргатские, тарские, тобольские, тюменские и ясколбинские татары), барабинскую (барабинско-туражские, любейско-тунусские и теренинско-чейские татары) и томскую (калмаки, чаты и эуштинцы). Говорят на сибирско-татарском языке, имеющем несколько локальных диалектов. Сибирско-татарский язык относится к кыпчакско-булгарской подгруппе кыпчакской группы алтайской языковой семьи.
Этногенез сибирских татар представляется как процесс смешения угорских, самодийских, тюркских и отчасти монгольских групп населения Западной Сибири. Так, например, в материальной культуре барабинских татар выявлены черты сходства барабинцев с хантами, манси и селькупами, в незначительной степени – с эвенками и кетами. В составе туринских татар имеются местные мансийские компоненты. Относительно томских татар удерживается точка зрения, что они являются аборигенным самодийским населением, испытавшем на себе сильное воздействие со стороны тюрков-кочевников.
Монгольский этнический компонент начал входить в состав сибирских татар с XIII в. Наиболее позднее влияние монголоязычные племена оказали на барабинцев, которые в XVII в. находились в тесном контакте с калмыками.
Между тем основное ядро сибирских татар составили древнетюркские племена, начавшие проникать на территорию Западной Сибири в V-VII вв. н. э. с востока из Минусинской котловины и с юга из Средней Азии и Алтая. В XI–XII вв. наиболее существенное влияние на формирование сибирско-татарского этноса оказали кыпчаки. В составе сибирских татар фиксируются также племена и роды хатанов, кара-кыпчаков, нугаев. Позднее в сибирско-татарскую этническую общность вошли желтые уйгуры, бухарцы-узбеки, телеуты, казанские татары, мишари, башкиры, казахи. За исключением желтых уйгуров они усилили кыпчакский компонент в среде сибирских татар.
Основными традиционными для всех групп сибирских татар видами занятий были земледелие и скотоводство. У некоторых групп татар, проживавших в зоне лесов, значительное место в хозяйственной деятельности занимали охота и рыболовство. У барабинских татар заметную роль играло озерное рыболовство. Северные группы тоболо-иртышских и барабинских татар занимались речным рыболовством и охотой. У отдельных групп татар наблюдалось сочетание разных хозяйственно-культурных типов. Рыболовство нередко сопровождалось выпасом скота или уходом за участками засеянной в местах рыбного промысла земли. Пешая охота на лыжах часто сочеталась с охотой на лошадях.
С земледелием сибирские татары были знакомы еще до прихода в Сибирь русских поселенцев. Большинство групп татар занималось мотыжным земледелием. Из основных зерновых культур выращивали ячмень, овес, полбу. К началу XX в. сибирские татары уже высевали рожь, пшеницу, гречиху, просо, а также ячмень и овес. В XIX в. татары заимствовали у русских основные пахотные орудия: одноконную деревянную соху с железным сошником, «вилачуху» – соху без передка, запрягаемую в одну лошадь; «колесянку» и «сабан» – передковые (на колесах) сохи, запрягаемые в две лошади. При бороновании татары применяли борону с деревянными или железными зубьями. Большинство татар пользовались сохами и боронами собственного изготовления. Сев производили вручную. Иногда пашню пропалывали кетменем или руками. Во время сбора и обработки зерна использовали серпы (урак, ургьиш), косу-литовку (цалгы, сама), цеп (мулата – от русского «молотило»), вилы (агац, синэк, соспак), грабли (тернауц, тырнауц), деревянную лопату (корэк) или ведро (чиляк) для веяния зерна на ветру, а также деревянные ступы с пестом (киле), деревянные или каменные ручные жернова-мельницы (кул тирмэн, тыгырмен, чарташе).
Скотоводство было развито у всех групп сибирских татар. Однако в XIX в. кочевое и полукочевое скотоводство утратило свое экономическое значение. Вместе с тем, в это время увеличилась роль домашнего стационарного скотоводства. Более благоприятные условия для развития этого вида скотоводства существовали в южных районах Тарского, Каинского и Томского округов. Татары разводили лошадей, крупный и мелкий рогатый скот.
Скотоводство преимущественно носило товарный характер: скот выращивали на продажу. Продавали также мясо, молоко, шкуры, конский волос, овечью шерсть и др. продукты скотоводства. Практиковалось выращивание на продажу лошадей.
Выпас скота в теплое время осуществлялся недалеко от поселений на специально отведенных участках (выгонах) или на общинных землях. Для молодняка устраивали засеки (телятники) в виде загородки внутри выгона, или поскотины. Скот пасли обычно без надзора, только зажиточные семьи татар прибегали к помощи пастухов. Зимой крупный рогатый скот держали в срубных стайках, крытых соломой плетенках или в крытом дворе под навесом. За скотом зимой ухаживали мужчины – подвозили сено, убирали навоз, кормили. Женщины занимались дойкой коров. Многие хозяйства держали кур, гусей, уток, иногда индеек. Некоторые татарские семьи занимались пчеловодством. В начале XX в. среди татар начало распространяться огородничество.
В структуре традиционных занятий сибирских татар немаловажную роль играла охота. Охотились в основном на пушного зверя: лисицу, колонка, горностая, белку, зайца. Объектом охоты также являлись медведь, рысь, косуля, волк, лось. Летом добывали кротов. Из птиц добывали гусей, уток, куропаток, глухарей и рябчиков. Охотничий сезон начинался с первым снегом. Охотились пешком, зимой на лыжах. У охотников-татар Барабинской степи была распространена верховая охота, особенно на волков.
Орудиями охоты служили различные ловушки, самострелы, приманки, применялись ружья и покупные железные капканы. На медведя охотились с рогатиной, поднимая его зимой из берлоги. Лосей и оленей добывали с помощью самострелов, которые устанавливали на лосиных и оленьих тропах. При охоте на волков татары применяли дубинки из дерева с утолщенным концом, обитым железной пластиной (чекмеры), иногда охотники пользовались длинными ножами-клинками. На колонка, горностая или глухаря ставили кулемки, приманкой в которых служили мясо, потроха или рыба. На белку ставили черканы. При охоте на зайца применяли петли. Многие охотники использовали собак. Шкурки пушных животных и шкуры лосей продавали скупщикам, мясо употребляли в пищу. Из перьев и пуха птиц делали подушки и перины.
Прибыльным занятием для многих сибирских татар было рыболовство. Им повсеместно занимались как на речках, так и на озерах. Рыбу ловили круглый год. Особенно рыболовство было развито у барабинских, тюменских и томских татар. Ловили щуку, язя, чебака, карася, окуня, налима, тайменя, муксуна, сырка, нельму, стерлядь и др. Большую часть улова, особенно зимой, продавали в замороженном виде на городских базарах или ярмарках. Томские татары (эуштинцы) продавали рыбу и летом, привозя ее в Томск в живом виде в специально оборудованных больших лодках с решетками.
Традиционными орудиями лова служили сети (ау) и неводы (алым), которые татары часто плели сами. Неводы делились по своему назначению: язевый (опта ау), сырковый (йешть ау), карасевый (йазы балык ау), муксуновый (чрынды ау). Рыбу ловили также при помощи удочек (кармак), переметами, различными орудиями корзиночного типа: мордами, вершами и корчагами. Применяли также фитили и бредни. Практиковался ночной лов крупной рыбы. Ее добывали при свете факелов острогой (сапак, цацкы) из трех-пяти зубьев. Иногда на речках устраивали запруды, а скопившуюся рыбу вычерпывали совками. В настоящее время рыболовство во многих татарских хозяйствах исчезло. Некоторое значение оно сохранило среди томских, барабинских, тоболо-иртышских и ясколбинских татар.
К подсобным занятиям сибирских татар относилось собирательство дикорастущих съедобных растений, а также сбор кедровых орехов и грибов, против которых у татар не было предубеждения. Ягоду и орех вывозили на продажу. В некоторых селениях собирали растущий в тальниках хмель, который также шел на продажу. Значительную роль в хозяйстве томских и тюменских татар играл извоз. Перевозили различные грузы на лошадях в крупные города Сибири: Тюмень, Красноярск, Иркутск, Томск; везли грузы в Москву, Семипалатинск, Ирбит и другие города. В качестве грузов возили продукты животноводства и рыбного промысла, зимой возили дрова с лесосек, лесоматериалы.
Из ремесел у сибирских татар было развито кожевенное дело, изготовление веревок, кулей; вязание сетей, плетение корзин и коробов из ивовых прутьев, изготовление берестяной и деревянной посуды, телег, саней, лодок, лыж, кузнечное дело, ювелирное искусство. Кожевенным заводам татары поставляли таловую кору и кожи, стекольным заводам – дрова, соломенную и осиновую золу.
В качестве путей сообщения у сибирских татар большую роль играли естественные водные магистрали. Весной и осенью грунтовые дороги были непроходимы. По рекам передвигались на лодках-долбленках (кама, кеме, кима) остроконечного типа. Долбленки делались из осины, кедровки – из кедровых досок. Томским татарам были известны лодки из бересты. В качестве передвижения по речкам и озерам томские татары (эуштинцы) использовали в прошлом плоты (сал). По грунтовым дорогам летом грузы перевозили на телегах, зимой – на санях или дровнях. Для транспортировки груза барабинские и томские татары использовали ручные прямокопыльные нарты, которые охотники тянули с помощью лямки. Традиционным средством передвижения сибирских татар были лыжи скользящего типа: подволоки (подшитые мехом) для передвижения по глубокому снегу и голицы – при хождении весной по твердому снегу. Распространена была среди сибирских татар и верховая езда на лошадях.
Традиционные селения сибирских татар – юрты, аулы, улусы, аймаки – располагались в основном по поймам рек, берегам озер, вдоль дорог. Селения были небольшими (5–10 домов) и находились на значительном расстоянии друг от друга. Характерными чертами татарских селений являлись отсутствие определенной планировки, кривые узкие улочки, наличие тупиков, разбросанность жилых строений. В каждом селении была мечеть с минаретом, оградой и рощей с поляной для общественных молений. Рядом с мечетью могло находиться кладбище. В качестве жилищ служили плетневые, глинобитные, кирпичные, срубные и каменные дома (ий). В прошлом известны были и землянки.
Томские и барабинские татары жили в прямоугольных каркасных домах, сплетенных из прутьев и обмазанных глиной – мазанках (утоу, ода). Основу этого типа жилищ составляли угловые столбы с поперечными жердями, которые переплетали прутьями. Жилища были засыпные: между двумя параллельными стенами засыпали землю, стены снаружи и изнутри обмазывали глиной, смешанной с навозом. Крыша была плоской, ее делали на слегах и матице. Она покрывалась дерном, со временем зарастала травой. Дымовое отверстие в крыше служило и для освещения. У томских татар бытовали и круглые в плане мазанки, слегка углубленные в землю.
Из хозяйственных строений у сибирских татар бытовали загоны для скота, сделанные из жердей, деревянные амбары для хранения продуктов, рыболовных снастей и сельхозинвентаря, бани, устроенные по-черному, без трубы; хлева, погреба, хлебные печи. Двор с надворными постройками огораживали высоким забором из досок, бревен или плетня. В заборе устраивали ворота и калитку. Нередко двор огораживали забором из жердей тальника, или ивы.
В прошлом татарские женщины употребляли пищу после мужчин. На свадьбах и праздниках мужчины и женщины ели отдельно друг от друга. В настоящее время многие традиционные обычаи, связанные с пищей, исчезли. В употребление вошли продукты, которые раньше запрещалось есть по религиозным или другим причинам, в частности – продукты из свинины. Вместе с тем, до сих пор сохраняются некоторые национальные блюда из мяса, муки, молока.
Основной формой семьи у сибирских татар была малая семья (5–6 человек). Главой семьи являлся старший мужчина в доме – дед, отец или старший брат. Положение женщины в семье было приниженным. Девушек выдавали замуж в раннем возрасте – в 13 лет. Невесту для сына подыскивали его родители. Она не должна была видеть своего жениха до свадьбы. Браки заключались через сватовство, добровольный уход и насильственное умыкание невесты. Практиковалась уплата за невесту калыма. Запрещалось жениться и выходить замуж за родственников. Имущество умершего главы семьи делилось на равные части между сыновьями умершего. Если сыновей не было, то половину имущества получали дочери, а другая часть делилась среди родственников.
Из народных праздников сибирских татар самым популярным был и остается сабантуй – праздник плуга. Он отмечается после завершения посевных работ. На сабантуе устраиваются конные скачки, бега, соревнования по прыжкам в длину, перетягивание за палку, бой мешками на бревне и др.
Народное искусство сибирских татар в прошлом было представлено преимущественно устным народным творчеством. Основными видами фольклора были сказки, песни (лирические, плясовые), пословицы и загадки, героические песни, сказания о богатырях, исторические былины. Исполнение песен сопровождалось игрой на народных музыкальных инструментах: курай (деревянная дудка), кобыз (язычковый инструмент из металлической пластинки), гармонике, бубне.
Изобразительное искусство бытовало в основном в виде вышивки на одежде. Сюжеты вышивок – цветы, растения. Из мусульманских праздников широко были распространены и бытуют сейчас – ураза и курбан-байрам
Селькупы
Основу мировоззрения нивхов составляли анимистические представления. В каждом отдельном предмете они видели живое начало, наделенное душой. Природа была полна разумными обитателями. Остров Сахалин представлялся в виде человекоподобного существа. Такими же свойствами нивхи наделяли деревья, горы, реки, землю, воду, утесы и т.п. Хозяином всех животных была касатка. Небо, по представлениям нивхов, было населено «небесными людьми» – солнцем и луной. Культ, связанный с «хозяевами» природы, носил родовой характер. Родовым праздником считался медвежий праздник (чхыф-лехарнд – медвежья игра). Он был связан с культом мертвых, так как устраивался в память покойного сородича. Для этого праздника в тайге добывали медведя или покупали медвежонка, которого несколько лет выкармливали. Почетная обязанность убивать медведя предоставлялась нархам – людям из «рода зятя» устроителя праздника. К празднику все члены рода передавали хозяину медведя припасы и деньги. Семья хозяина готовила угощения для гостей.
Праздник обычно устраивался в феврале и длился несколько дней. Он включал в себя сложную церемонию убиения медведя выстрелом из лука, ритуального угощения медвежьим мясом, жертвоприношения собак и др. действия. После праздника голова, кости медведя, ритуальная посуда и вещи складывались в специальный родовой амбар, который постоянно посещался независимо от того, где жил нивх.
Характерной особенностью погребального обряда нивхов было сжигание покойников. Существовал и обычай захоронения в земле. Во время сжигания ломали нарту, на которой привозили покойника, и убивали собак, мясо которых варили и на месте съедали. Хоронили покойника только члены его рода. У нивхов существовали запреты, связанные с культом огня. Шаманство не было развито, однако шаманы были в каждом селении. В обязанность шаманов входило лечение людей и борьба со злыми духами. В родовых культах нивхов шаманы участия не принимали.
В этнографической литературе до 1930-х гг. селькупов именовали остяко-самоедами. Данный этноним был введен в середине XIX в. финским ученым М.А. Кастреном, который доказал, что селькупы являются особой общностью, которая по условиям и образу жизни близка к остякам (хантам), а по языку родственна самодийцам (ненцам). Другое устаревшее название селькупов – остяки – совпадает с названием хантов (и кетов) и восходит, вероятно, к языку сибирских татар. Первые контакты селькупов с русскими относятся к концу XVI в. В селькупском языке выделяются несколько диалектов. Предпринятая в 1930-е г. попытка создать единый литературный язык (на основе северного диалекта) потерпела неудачу.
Основными занятиями всех групп селькупов были охота и рыболовство. Южные селькупы вели в основном полуоседлый образ жизни. Исходя из определенной разницы в соотношении рыболовства и охоты, у них существовало разделение на лесных жителей – маджилкуп, обитавших на обских протоках, и обских – колтакуп. Хозяйство обских селькупов (колтакуп) было ориентировано, главным образом, на добычу в р. Оби рыбы ценных пород. Система жизнеобеспечения лесных селькупов (маджилкуп) основывалась на охотничьем промысле. Основными промысловыми животными были лось, белка, горностай, колонок, соболь. На лося охотились ради мяса. При охоте на него использовали самострелы, устанавливаемые на тропах, ружья. На других животных охотились при помощи лука и стрел, а также различных ловушек и приспособлений: пастей, кулем, кляпцов, черканов, силков, плашек, капканов. Охотились также и на медведя
Большое значение для южных селькупов, как и для многих народов Сибири, имела охота на боровую дичь. Осенью охотились на глухарей, тетеревов и рябчиков. Мясо боровой дичи обычно заготавливалось впрок. Летом на озерах промышляли линных гусей. Охота на них проводилась коллективно. Гусей загоняли в один из заливов и ловили сетями.
В Тазовской тундре значительное место в охоте занимал промысел песца. Современный охотничий промысел развит, главным образом, у северных селькупов. Среди южных селькупов профессиональных охотников-промысловиков практически нет.
Для всех групп южных селькупов наиболее значимым в хозяйстве было рыболовство. Объектом рыбного промысла являлись осетр, нельма, муксун, стерлядь, налим, щука, язь, карась, окунь и др. Рыбу добывали круглогодично на реках и пойменных озерах. Ее ловили как сетями, так и ловушками: котцами, мордушками, самоловами, фитилями. Крупную рыбу добывали также острогой и стрельбой из лука. Рыбный сезон делился на «малый промысел» до спада воды и обнажения песков, и «большой промысел», после обнажения песков, когда практически все население переходило на «пески» и добывало рыбу сетями. На озерах ставили различные ловушки. Практиковался подледный лов рыбы. В определенных местах в устьях притоков ежегодно устраивали весенние запоры из кольев.
Под влиянием русских, южные селькупы стали разводить домашних животных: лошадей, коров, свиней, овец, домашнюю птицу. В начале XX в. селькупы стали заниматься и огородничеством. Навыки скотоводства (коневодства) были известны предкам южных селькупов в начале I тыс. н.э. Остается дискуссионной проблема бытования у южных групп селькупов оленеводства.
Традиционными средствами передвижения у южных селькупов являются долбленая лодка – обласок, зимой – лыжи, подбитые мехом или голицы. На лыжах ходили с помощью палки-посоха, имевшей снизу кольцо, а сверху костяной крючок для удаления снега из-под ступни. В тайге широкое распространение имела ручная нарта, узкая и длинная. Охотник обычно тащил ее сам с помощью ременной петли. Иногда нарту тащила собака.
У северных селькупов было развито оленеводство, которое имело транспортное направление. Оленьи стада в прошлом редко насчитывали от 200 до 300 оленей. Большинство северных селькупов имело от одного до 20 голов. Безоленными были туруханские селькупы. Оленей никогда не пасли. Зимой, чтобы олени не уходили далеко от селения, на ноги нескольким оленям в стаде надевали деревянные «башмаки» (мокта). Летом оленей отпускали. С наступлением комариной поры олени собирались в стада и уходили в лес. Только после окончания лова рыбы хозяева начинали разыскивать своих оленей. Выслеживали их также, как выслеживали на охоте дикого зверя.
Езду на оленях в санной упряжке северные селькупы заимствовали у ненцев. Безоленные (туруханские) селькупы при ходьбе на охоту использовали, как и южные селькупы, ручную нарту (канджи), на которой охотник вез боеприпасы и продукты питания. Зимой передвигались на лыжах, которые делали из елового дерева и подклеивали мехом. По воде передвигались на долбленых лодках – обласках. Гребли одним веслом, сидя, на коленях и иногда стоя.
У селькупов выделяют несколько типов поселений: круглогодичные стационарные, дополненные сезонные для промысловиков без семей, стационарные зимние, сочетающиеся с переносными для других сезонов, стационарные зимние и стационарные летние. На русском языке селькупские поселения назывались юртами. Северные селькупы-оленеводы живут в стойбищах, состоящих из двух-трех, иногда пяти переносных жилищ. Таежные селькупы селились вдоль рек, на берегах озер. Селения небольшие, от двух-трех до 10 домов.
Селькупам было известно шесть типов жилищ (чум, усеченно-пирамидальное каркасное подземное и срубное подземное, сруб с плоской крышей, подземное из балок, лодка-илимка).
Постоянным жилищем селькупов-оленеводов являлся переносной чум самодийского типа (корель-мат) – коническое каркасное сооружение из жердей, крытое корой деревьев или шкурами. Диаметр чума от 2,5–3 до 8–9 м. Дверью служил край одной из покрышек чума (для покрышек сшивали 24–28 оленьих шкур) или кусок бересты, подвешенный на палке. В центре чума на земле устраивали очаг-костер. Очажный крюк крепился к вершине чума. Иногда ставили печку с трубой. Дым выходил через отверстие между верхушками жердей каркаса. Пол в чуме был земляной или застелен досками справа и слева от очага. В чуме жили две семьи или брачные пары (родители с женатыми детьми). Место напротив входа за очагом считалось почетным и сакральным. Спали на оленьих шкурах или циновках. Летом ставили пологи от комаров.
Зимним жилищем таежных оседлых и полуоседлых рыболовов и охотников были землянки и полуземлянки различной конструкции. Одна из древних форм землянок – карамо – глубиной полтора-два м, площадью 7–8 м. Стены землянки обкладывались бревнами. Крыша (односкатная или двускатная) покрывалась берестой и засыпалась землей. Вход в землянку сооружали в сторону реки. Отапливалось карамо центральным очагом-костром или чувалом. Другим типом жилища была полуземлянка «карамушка» глубиной 0,8 м, с неукрепленными земляными стенами и двускатной крышей из горбылей и бересты. Основу крыши составляла центральная балка, лежащая на вертикальном столбе, установленном у задней стены, и двух столбах с перекладиной, установленных у передней стены. Дверь была дощатая, очаг – наружный. Бытовал и другой тип полуземлянки (тяй-мат, пой-мат), похожей на хантыйскую полуземлянку. В землянках и полуземлянках спали на нарах, устроенных вдоль двух стен напротив очага.
В качестве временного промыслового жилища у селькупов хорошо известны постройки в форме односкатного заслона (балаган). Такой заслон ставили во время пребывания в лесу для отдыха или ночевки. Распространенным временным жилищем селькупов (особенно у северных) является кумар – шалаш из тальника полуцилиндрической формы с берестяным покрытием. У южных (нарымских) селькупов в качестве летнего жилища были распространены крытые берестой лодки (алаго, корагуанд, массой анду). Каркас выполнялся из черемуховых прутьев. Их вставляли в края бортов лодки, и они образовывали свод-полуцилиндр. Сверху каркас покрывали берестяными полотнищами. Данный вид лодок был широко распространен в конце XIX – начале XX вв. у нарымских селькупов и васюганских хантов.
В XIX в. многие селькупы (южные селькупы) стали строить срубы русского типа с двускатной и четырехскатной крышей. В настоящее время селькупы живут в современных срубных домах. Традиционные жилища (полуземлянки) используются только в качестве промысловых хозяйственных построек.
Среди традиционных хозяйственных строений у селькупов бытовали свайные амбары, сараи для скота, навесы, вешала для вяления рыбы, хлебные глинобитные печи.
Традиционной зимней верхней одеждой северных селькупов была меховая парка (поргэ) – открытая спереди шуба из оленьих шкур, сшитых мехом наружу. В сильные морозы поверх парки надевали сакуй – глухую одежду из оленьих шкур, мехом наружу с пришитым капюшоном. Сакуй бытовал только у мужчин. Парку носили как мужчины, так и женщины. Нательная мужская одежда состояла из рубахи и штанов, сшитых из покупной ткани, женщины носили платье. Зимней обувью северных селькупов были пимы (пемы), сшитые из камуса и сукна. Вместо чулка (носка) служила расчесанная трава (осока), которой обвертывали ступню. Летом носили ровдужную обувь и русские сапоги. Шапки шили в виде капора из «пешки» – шкурки новорожденного теленка, песцовых и беличьих лапок, из шкурок и шеи гагары. Повсеместным головным убором как для женщин, так и для мужчин был платок, который носили в виде косынки. Рукавицы северные селькупы шили из камусов мехом наружу.
У южных селькупов в качестве верхней одежды были известны шубы из «сборного меха» – понджел-порг. Такие шубы носили мужчины и женщины. Характерной особенностью этих шуб являлось наличие мехового подклада, собранного из камусов мелких пушных зверьков – лапок соболя, белки, горностая, колонка, рыси. Сборный мех сшивали вертикальными полосками. Цветовой подбор делали таким образом, чтобы цветовые оттенки переходили один в другой. Сверху шубу обшивали тканью – сукном или плюшем. Женские шубы были длинней мужских. Длинная женская шуба из сборного меха представляла собой значительную семейную ценность.
В качестве промысловой одежды у мужчин бытовали короткие шубы мехом наружу – кырня – из меха оленя или заячьих шкур. В XIX–XX вв. широкое распространение получили овчинные тулупы и собачьи дохи – зимняя дорожная одежда, а также суконные зипуны. В середине XX в. этот тип одежды вытеснила стеганая фуфайка. Нижняя плечевая одежда южных селькупов – рубахи и платья (каборг – для рубахи и платья) – вошли в обиход в XIX в. Подпоясывали плечевую одежду мягкой тканой опояской или кожаным ремнем.
Традиционная пища селькупов состояла в основном из продуктов рыболовства. Рыбу в большом количестве заготавливали впрок. Ее варили (рыбный суп – кай, с добавлением крупы – армагай), обжаривали над огнем на палочке-веретеле (чапса), солили, сушили, вялили, приготавливали юколу, делали рыбную муку – порсу. Рыбу впрок заготавливали летом, во время «большого лова». Из рыбьих внутренностей вываривали рыбий жир, который хранили в берестяных сосудах и использовали в пищу. В качестве приправы и дополнения к пищевому рациону селькупы употребляли дикорастущие съедобные растения: дикий лук, черемшу, корни сараны и др. В большом количестве употребляли в пищу ягоды и кедровые орехи. В пищу также шло мясо лося и боровой дичи. Широкое распространение получили покупные продукты: мука, масло, сахар, чай, крупа.
На употребление в пищу мяса некоторых зверей и птиц существовали пищевые запреты. Например, некоторые группы селькупов не ели мясо медведя, лебедя, считая их близкими по «породе» к человеку. Табуированными животными также могли быть заяц, куропатка, дикие гуси и др. В XX в. рацион селькупов пополнился продуктами домашнего скотоводства. С развитием огородничества – картофелем, капустой, свеклой и др. овощами.
Селькупы, хотя и считались крещенными, сохранили, как и многие народы Сибири, свои древние религиозные верования. Для них были характерны представления о духах-хозяинах мест. Они верили в духа-хозяина леса (мачиль лоз), духа-хозяина воды (уткыль лоз) и др. Духам приносили различные жертвы, чтобы заручиться их поддержкой во время промысла.
Творцом всего мира, демиургом селькупы считали бога Нума, олицетворявшего небо. Обитателем подземного мира, властителем зла выступал в селькупской мифологии подземный дух Кызы. У этого духа были многочисленные духи-помощники – лозы, которые проникали в человеческое тело и вызывали болезни. Для борьбы с болезнями селькупы обращались к шаману, который вместе со своими духами-помощниками вступал в борьбу со злыми духами и пытался изгнать их из тела человека. Если это удавалось шаману, то человек выздоравливал.
Земля обитания представлялась селькупам изначально ровной и плоской, покрытой травой-мхом и лесом – волосами матери-земли. Вода и глина были ее древним первичным состоянием. Все земные возвышенности и естественные углубления селькупы трактовали как свидетельства происходивших в прошлом событий, как земных («битвы богатырей»), так и небесных (например, оброненные с неба камни-молнии породили болота и озера). Земля (чвэч) для селькупов являлся все породившей и порождающей субстанцией. Млечный путь на небе представлялся каменной рекой, которая переходит на землю и течет р. Обью, замыкая собой мир в единое целое (южные селькупы). Небесную природу имеют и камни, которые положены на землю для придания ей устойчивости. Они также хранят и дают тепло, порождают огонь и железо.
У селькупов существовали специальные жертвенные места, связанные с религиозной обрядностью. Они представляли собой своеобразные святилища в виде небольших бревенчатых амбарчиков (лозыль сэссан, лот келе) на одной ножке-стойке, с установленным внутри деревянными духами – лозами. В эти амбарчики селькупы приносили различные «жертвы» в виде медных и серебряных монет, посуды, предметов бытового значения и др. Селькупы почитали медведя, лося, орла, лебедя.
Традиционное поэтическое творчество селькупов представлено преданиями, героическим эпосом о герое селькупского народа хитроумном Итьте, разнообразными видами волшебной сказки (чаптэ), песнями, бытовыми рассказами. Еще в недавнем прошлом был широко представлен жанр песни-импровизации по типу «что вижу, то пою». Однако с утратой селькупами навыков разговорной речи на селькупском языке этот вид устного творчества практически исчез. В фольклоре селькупов содержится много указаний на старые верования и связанные с ними культами. Предания селькупов повествуют о войнах, которые вели предки селькупов с ненцами, эвенками, татарами.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Введение
Русскому народу история отвела роль первопроходца. На протяжении многих сотен лет русские открывали новые земли, обживали их и преображали своим трудом. В итоге русскими людьми были заселены и освоены огромные пространства, а некогда пустующие и дикие земли стали не только неотъемлемой частью нашей страны, но и ее важнейшими промышленными и сельскохозяйственными районами.
В конце XVI в. Началось освоение русским народом Сибири. Оно открыло в истории нашей Родины одну из самых интересных и ярких страниц, наполненных примерами величайшей стойкости и мужества.
Сибирью называют часть Азии площадью примерно в 10 млн. км., простирающуюся от Урала до горных хребтов Охотского побережья, от Северного Ледовитого океана до казахстанских и монгольских степей. Однако в XVIIв. «сибирскими» считались еще более обширные территории, в них включались и дальневосточные и уральские земли.
Вся эта гигантская страна, в 1,5 раза превышающая по размерам Европу, отличалась суровостью и вместе с тем удивительным разнообразием природных условий. Ее северную часть занимала пустынная тундра. Южнее, по основной территории Сибири протянулись на тысячи километров бескрайние непроходимые леса, составлявшие знаменитую «тайгу», ставшую со временем величественным и грозным символом этого края. На юге Западной и частично Восточной Сибири леса постепенно переходят в засушливые степи, замыкающиеся цепью гор и холмистых нагорий.
Западная Сибирь в основном представляет собой сильно заболоченную низменность. Восточная Сибирь, напротив, преимущественно горная страна с множеством высоких хребтов, с частыми выходами скальных пород, в XVIIв. она производила наиболее сильное впечатление на привыкшего к равнинной жизни русского человека.
Поэтому проблема присоединения Сибири к Русскому государству, роли Сибири в жизни страны, существует с момента первых описаний продвижения русских по Сибири.
сибирь верование культура
Сибирь до русского освоения
Что же представляла собою Сибирь накануне присоединения ее к России? Территория Сибири (10 млн кв. км) в 1,5 раза превышает по площади Европу. В Сибири в конце XVI - начале XVII в., т. е. до русской колонизации, жило около 200-220 тыс. человек. Население было более плотным на юге и чрезвычайно редким на севере. Здесь жили народы, говорившие на разных языках - финно-угорских, тюркских, монгольских и из других языковых семей. По реке Оби жили ханты и манси. К северу-востоку от них, по реке Енисей,- ненцы. Еще восточнее обитали эвенки. Бассейн реки Лены занимали якуты. Южнее, в Прибайкалье, расселились буряты. Очень много жило племен по берегам реки Амура: удэгейцы, нанайцы, и др. Крайний северо- запад Сибири, Чукотку и Камчатку населяли чукчи, коряки, ительмены.
Тем не менее малочисленные, разбросанные по лесостепи, тайге и тундре сибирские народы имели свою древнюю и сложную историю, сильно различались по языку, хозяйственным занятиям и уровню общественного развития.
Охота и рыболовство являлись главными занятиями большинства сибирских племен, а как подсобный промысел встречались повсеместно. При этом особо важное значение в хозяйстве сибирских народов приобрела добыча пушнины. Ею торговали, платили дань, и лишь в самых глухих уголках меха использовали только для одежды.
Сибирские народы отличались друг от друга уровнем общественного развития, но в целом они сильно отставали и в экономике, и в культуре от населения как европейских, так и большинства расположенных южнее азиатских стран. Предки некоторых народов Сибири в далеком прошлом имели более высокие, чем в XVI-XVIIвв., формы общественной организации и культуры. Их снижение произошло в результате опустошительных иноземных вторжений, губительных внутренних распрей, отсутствия устойчивых связей с центрами мировой цивилизации.
Между племенами в Сибири постоянно происходили перемещения, постепенно все больше ослабленных в борьбе племен и родов принимали язык и обычаи более сильных соседей, сливались с ними, утрачивая самобытность. Ассимиляция была обычным явлением в дорусской и в русской Сибири. Более сильные сибирские племена и народы не только ассимилировали и оттесняли слабые, но и покоряли их с целью получения дани. Почти все сибирские народы, даже жившие в условиях родового строя, имели какое-то количество рабов, захваченных во время вооруженных столкновений с соседями. Такие столкновения происходили очень часто.
Кровавые внутренние (межродовые) распри, истребительные межплеменные войны, грабеж, оттеснение на худшие земли и ассимиляция одних народов другими - все это было обыденным в сибирской жизни с древнейших времен.
В начале XIII в. многочисленные племена Сибири были завоеваны монгольскими войсками под предводительством Чингисхана. С падением Золотой Орды на территории Сибири возникли разрозненные и обособленные ханства. Наиболее влиятельным из них в военно-политическом отношении было Сибирское ханство.
В 1555 г. владетель Сибирского юрта князь Едигер под впечатлением падения под русскими мечами Казанского ханства и внешней угрозы из Бухары признал зависимость от Москвы и обязался платить дань «со всякого человека по соболю и по белке сибирской».
Но в 1563 г. потомок Чингисхана, Кучум, сын бухарского хана Муртазы, убил Едигера и брата его Бекбулата и захватил власть в Сибирском ханстве. Вначале Кучум исправно платил дань московскому царю, но вскоре понял, что может безнаказанно отказаться от нее из-за отдаленности и труднодоступности своих владений для русского войска. Более того, Из-за Урала он стал совершать опустошительные набеги на северные и северо-восточные пограничные русские поселения.
В поход против Кучума отправился отряд волжских казаков (около 600 человек) во главе с атаманом Ермаком Тимофеевичем. Их позвали к себе «на службу» и помогли снарядить богатые камские солепромышленники и купцы Строгановы, земли которых страдали от набегов «сибирцев». Однако хорошо вооруженные и закаленные в походах и боях вольные казаки повели себя как самостоятельная грозная сила. Покинув владения Строгановых на Каме, казаки двинулись на речных судах -- стругах -- вверх по рекам Чусовой, Серебрянке, с большим трудом преодолели по более мелким рекам и волокам Уральские горы, спустились по Тагилу в Туру, а затем в Тобол, разгромили основные силы Сибирского ханства и поздней осенью 1582 г. заняли его столицу Кашлык («град Сибирь», как называли его русские). Подвиг «Ермаковых казаков» произвел ошеломляющее впечатление уже на их современников, а сам Ермак вскоре стал одним из самых любимых героев народных преданий, песен, былин. Причины этого понять нетрудно. Русские войска тогда терпели поражения в затянувшейся и разорительной
Ливонской войне. Не только южные и восточные окраины, но и центральные районы страны подвергались опустошительным набегам крымцев и ногайцев. За десять лет до «взятия Сибири» крымские татары сожгли Москву. В памяти народной были еще свежи ужасы монголо-татарското ига. Помнил народ и об огромных трудностях, которые пришлось преодолеть возглавляемым самим царем войскам при взятии Казани. И вот еще целое татарское царство, державшее в страхе окрестные племена и народы, казавшееся таким могущественным и крепким, рухнуло -- рассыпалось вдруг, и не в результате похода правительственных войск, а от дерзкого удара горстки казаков. Но значение «Ермакова взятья» было шире его понимания современниками. Произошло событие огромной исторической важности. Как писал Карл Маркс, «последний монгольский царь Кучум был разбит Ермаком» и этим «была заложена основа Азиатской России».
Самой многочисленной и относительно развитой и этнически неоднородной группой были татары. Татары делились на томских, сибирских, кузнецких и чулымских. О значении татарских племен в Сибири говорит хотя бы тот факт, что на картах западно-европейских географов территория Урала и Сибири обозначалась как Татария, т. е. государство татар.
А само слово «Сибирь», по разным версиям, произошло от монгольского «шибир» - лесная чаща, другие связывают это слово с именем «сабиров», народа, возможно населявшего лесостепное Прииртышье. Но тем не менее распространение названия «Сибирь» на всю территорию Северной Азии было связано с русским продвижением за Урал с конца XVIвека.
Веро вание и культура народов Сибири
Народы Сибири различаются не только языками, но и культурными традициями, сложившимися в разных природных и исторических условиях. Если в зоне тундры и тайги хозяйство было основано на оленеводстве, охоте и рыболовстве, то население степной зоны уже почти 3 тысячелетия занималось кочевым и отгонным скотоводством, а в ряде районов имело и давние навыки земледелия. Народы южных областей Сибири уже с раннего средневековья были включены в жизнь крупных политич. Образований. Кроме того, в степи Зап. Сибири проник ислам, а в Южную Сибирь (тувинцы, буряты) ламаизм,в то время как древние религ. воззрения народов тайги и тундры подвергались влиянию христ-ва. Однако при всех различиях в образе жизни и культуре аборигенные народы Сибири (в особенности в таежной и полярной зонах) сохранили много общих черт, составляющих отличительную особенность их мировоззрения и всей религ. жизни. Прямая зависимость от природы определила отношения людей к окружающему миру: он весь воспринимался как живой, одухотворенный. Явления и объекты природы наделялись человеческими свойствами, предполагалась возможность их намеренного влияния на жизнь человека и животных. Уподобление предметов окружающего мира человеку сочеталось с развитым анимизмом верой в наличие души у живых существ и духов, населяющих природу урочища, скалы, воды, леса, приводящих в движение стихии. Религ. культ был направлен на установление добрых отношений с разного рода духами как с мелкими, наделенными ограниченной силой, так и с могущественными божествами, дающими жизнь и плодородие. Представления о божествах и духах были теснейшим образом связаны с воззрениями, объясняющими устройство Вселенной. При неодинаковых деталях и вариантах Вселенная рисовалась состоящей из трех миров: небесного (верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). Важное место в этой картине занимало мифическое мировое древо, к-рое в представлениях ряда народов соединяет все три мира его корни в подземных сферах, а крона в небе. Вселенная представлялась населенной различными божествами и духами, обитающими преимущественно в иных мирах.. Там живут божества, дающие людям здоровье, размножающие зверей и рыб, насылающие болезни и гибель. На ветвях мирового дерева духи воспитывают души будущих шаманов, там же или в дупле живут души неродившихся детей. В иных мирах находится и царство мертвых. Понятия «бог», «божество», Дух», «душа» издавна используются при описании религ. верований народов Сибири. Не все образы божеств были достаточно отчетливыми. Многие из них) представлялись в облике животных. Образы божеств отображали разные этапы развития религ. мысли. Наиболее ранние воззрения, видимо, представлены божествами нганасан, с к-рыми связана идея рождения как всеобщего начала жизни. Особенностью религии нганасан является культ матерей природы: Небо-Мать, Вода-Мать, Земля-Мать, Луна-Мать. Помимо главных духов повсеместно народы Сибири верили в существование духов хозяев определенных мест. Более сложны представления о духах у бурят, алтайцев, якутов. Их развитый пантеон включал в себя и духов покровителей отдельных групп и даже профессий, напр, кузнецов. Божествам и духам приносили жертвы -- оленей, собак, лошадей. Аборигены тайги и тундры не отделяли себя от животного мира, не противопоставляли себя природе. В животных видели мыслящие существа, более могущественные, чем человек. По верованиям мн. народов, животные те же люди, лишь надевшие шкуру зверя. Народы Сибири признавали родственные связи между людьми и животными. Такое отношение к животным берет свое начало в тотемизме одной из древнейших форм религии, основанной на вере в родство или прямое тождество группы людей (рода) и к.-л. вида животных. Почитание животных было частью промыслового культа верований и ритуальных действий, призванных обеспечить удачную охоту или рыбную ловлю. Центральной фигурой промыслового культа был дух-хозяин леса: это он давал зверей, к-рых добывали на охоте. Хозяина задабривали жертвами, развлекали; в Алтае-Саянском регионе ему ночью рассказывали сказки, играли на музыкальном инструменте.
Промысловый культ включает в себя умилостивление не только духов-хозяев, но и высших небесных божеств, к-рым устраивались моления с просьбами дать людям в изобилии зверя и рыбу. Его проявлением являются и праздники в честь животных лося, кита, касатки, нерпы и др. На них помимо умилостивительных и благодарственных обрядов исполнялись и песни в честь почитаемых зверей, танцы зверей и птиц, драматические представления, устраивались спортивные игры и состязания. Близки к ним и праздники перед началом и в конце промыслов обряды добывания охотничьей удачи, магической охоты на оленя и лося у эвенков; жертвоприношения морю, праздники осеннего убоя оленей, весеннего отела оленей, «чистого чума» у нганасан. Среди религ. церемоний, посвященных убитому или ритуальным образом убиваемому зверю, выделяются «медвежьи праздники». Медведь почитался повсеместно. Считалось, что он был когда то человеком; запрещалось убивать его в берлоге, не разбудив. Особую область религ. мировоззрения составляли верования, связанные с жизнью человека. Считалось, что каждое человеческое существо имеет несколько душ разного свойства. Одна из душ может возрождаться в новорожденном, другая (могильная) может увести с собой душу живого человека. В представлениях народов Сибири загробный мир находится на севере, под землей или в низовьях мифической мировой реки; живут в нем почти так же, как и на земле. Эти представления определяли особенности погребально-поминальных обрядов: снабжение умершего оленями и имуществом, охрана живых от опасной могильной души (бдение около умершего в освещенном доме, втыкание ножа или топора в порог дома после выноса тела), периодическое «кормление» умершего (поминки).
Для всех народов Сибири характерен культ семейно-родовых и племенных духов-покровителей. Они изображались в виде небольших человеческих фигурок, одетых в миниатюрную одежду. У самодийских народов такими «идолами» нередко служили камни особенной формы. Важное место в верованиях народов Сибири искони занимало шаманство. Посредник между людьми и миром духов был шаман, священнослужитель. Функции шаманов многообразны: они должны лечить, гадать и предсказывать будущее, совершать моления об удаче в промысле, находить пропавших людей, животных и вещи, препровождать души умерших сородичей в страну мертвых. Считается, что исполнять эти функции шаман мог только благодаря своим духам-помощникам. Если духи покидают шамана, он теряет способность проводить сложные обряды и отправляться в иные миры, отыскивать украденную зловредными существами душу заболевшего человека, встречаться с божествами и духами и т. д. Шаманская должность предполагает наличие культовых атрибутов, сделанных «по указаниям духов», костюма, бубна, посоха и др. С этими предметами связаны сложные представления о присущей им сакральной силе.
Среди тувинцев, большей части бурят и незначительной части алтайцев распросг ранился ламаизм. Наиболее ранние следы его проникновения в Туву относятся к 11 началу 12 в., в Забайкалье к 13-14 вв., но утвердился он среди тувинцев в нач. 17 в., а среди вост. бурят в кон. 17 нач. 18 в. Обращение в ламаизм вначале встречало сопротивление приверженцев религии предков; в свою очередь, ламаистское духовенство преследовало шаманов, порой с помощью полиции. Но в целом политика ламаизма по отношению к местным культам была гибкой: традиционные божества объявлялись принявшими буддизм или же отождествлялись с широко известными буддийскими божествами. Ламаистские миссионеры обычно были выходцами из среды местного населения и жили вместе со своими соплеменниками. Переход в буддизм не требовал у новообращенных смены привычного образа жизни. Вероучение и ритуальная практика ламаизма утверждались постепенно.
Скотоводческая культура народов Южной Сибири и якутов является уникальным сочетанием центральноазиатских и сибирских элементов. Тюрко- и монголоязычные народы Сибири отличает некая культурная общность, обусловленная древними культурными и этногенетическими связями. Основы кочевого и полукочевого быта этих народов складывались на протяжении многих веков, некоторые наиболее архаичные черты восходят к скифскому времени (VII-III в. до н. э.).
Процесс формирования русско-сибирской культуры
Сибирский макрорегион занимает особое положение в России. Сегодня это основная часть (две трети) территории Российской Федерации, на которой сосредоточены основные энергетические и сырьевые ресурсы страны. Но, несмотря на все это, населению пришлось адаптироваться к условиям, усвоить местные традиции, принять своеобразие материальной и духовной культуры коренных жителей Сибири. Таким образом, в Сибири складывались социально-экономические общественные отношения, представлявшие собой результат трансляции российского образа жизни на местную почву; стала формироваться особая сибирская народная культура как вариант общенациональной русской культуры, явившей собой единство общего и особенного.
Межкультурное взаимодействие коснулось орудий труда. Население немало позаимствовало у туземцев из орудий охоты и рыболовства, а туземцы в свою очередь стали широко использовать орудия земледельческого труда. Заимствования с той и другой стороны в разной степени проявились в сооружаемых жилищах, в хозяйственных постройках, в предметах быта и одежде. Взаимное влияние разных культур имело место и в духовной сфере, в меньшей степени - на ранних этапах освоения Сибири, в значительно большей - начиная с XVIII века. Речь идет, в частности, об усвоении некоторых феноменов религиозности коренного населения пришлыми людьми, с одной стороны, и о христианизации аборигенов - с другой.
Отмечается большое сходство казачьего быта с бытом коренного населения. И бытовые отношения весьма сближали казаков с аборигенами, в частности, с якутами. Казаки и якуты доверяли и помогали друг другу. Якуты охотно одалживали казакам свои каяки, помогали им в охоте и рыболовстве. Когда казакам по делам службы приходилось отлучаться на длительный срок, они передавали соседям-якутам на сохранение свой скот. Многие местные жители, принявшие христианство, сами становились служилыми людьми, у них появлялись общие интересы с русскими переселенцами, формировался близкий образ жизни.
Смешанные браки коренных жителей с туземками, как крещеными, так и остававшимися в язычестве, приобретали массовый характер. Следует иметь в виду, что церковь относилась к этой практике с большим неодобрением. В первой половине XVII века духовные власти высказывали беспокойство по поводу того, что русские люди «с татарскими и с остяцкими и вогульскими поганскими женами смешаются... а иные живут с татарками некрещеными как есть со своими женами и детей приживают».
Местная культура, несомненно, влияла на культуру россиян. Но влияние русской культуры на туземную было значительно сильнее. И это вполне естественно: переход ряда коренных этнических групп от охоты, рыболовства и других примитивных промыслов к земледелию означал не только повышение уровня технологического оснащения труда, но и продвижение к более развитой культуре.
В Сибири существовали особенности социального устройства: отсутствие помещичьего землевладения, ограничение монастырских притязаний на эксплуатацию крестьянства, приток политических ссыльных, заселение региона предприимчивыми людьми - стимулировали его культурное развитие. Культура аборигенов обогащалась за счет российской общенациональной культуры. Повышалась грамотность населения, хотя и с большими трудностями. В XVII веке грамотными в Сибири были в основном люди духовного звания. Однако попадались грамотные и среди казаков, промысловиков, торговцев и даже крестьян.
Известно, что быт и культура населения того или иного региона определяются многими факторами: природно-климатическими, экономическими, социальными. Для Сибири важным обстоятельством было то, что поселения, которые возникали зачастую как временные, с преимущественно защитной функцией, постепенно приобретали постоянный характер, начинали выполнять все более широкий спектр функций - как социально-экономических, так и духовно-культурных. Пришлое население все прочнее укоренялось на освоенных землях, все больше приспосабливаясь к местным условиям, заимствуя элементы материальной и духовной культуры у аборигенов и в свою очередь, влияя на их культуру и образ жизни.
Дома рубились, как правило, из двух «клетей», соединенных между собой. Вначале жилища строили без украшений, а затем стали украшать наличники, карнизы, калитки, ворота и другие элементы дома. Со временем жилище становилось более гармоничным, удобным для проживания. В разных районах Сибири встречались крытые дворы, что было весьма удобно для хозяев. В домах сибиряков-старожилов поддерживались чистота и порядок, что свидетельствует о достаточно высокой бытовой культуре этой категории поселенцев.
До начала XVIII века в Сибири не было школ, детей и юношество учили частные учителя. Но их было немного, сфера их влияния ограниченна.
Духовные школы готовили кадры и для гражданских учреждений. При школах были библиотеки с книгами, в том числе и редкими, рукописями и другими богатствами духовной культуры. В распространении культуры важную роль играла миссионерская деятельность церкви. Миссионеров готовили из детей хантов и манси.
Светские учебные заведения появились в основном позже духовных, хотя были и исключения: цифирная школа в Тобольске открылась в первой четверти XVII века.
Организовывались и гарнизонные школы, в которых обучались грамоте, военному делу и ремеслам. Готовили переводчиков и толмачей: первых - для письменного, а вторых -- для устного перевода с русского языка и на русский язык. Были открыты также профессионально-технические школы, среди них -- заводские, навигацкие, геодезические. Появились и медицинские школы. Важную роль в обучении грамоте крестьян сыграли старообрядцы, у которых имелся значительный культурный потенциал.
Результатом миссионерской деятельности очень часто была не монорелигия, а двоеверие. Христианство причудливо сочеталось с язычеством. Так, буряты, принимая христианство, сохраняли свои шаманские верования и обряды. Трудности в приобщении аборигенов к христианской вере были связаны с тем, что сами аборигены противились этому, а миссионеры относились к своей задаче достаточно нормально.
Положительное влияние на систему образования в Сибири оказала проводившаяся в 1803-1804 годах школьная реформа. В соответствии с ее установками Россия была поделена на шесть учебных округов, Сибирь вошла в состав Казанского округа, интеллектуальным центром которого был Казанский университет. Плохо складывалась ситуация с развитием образования у коренных народов, и в первую очередь у жителей Крайнего Севера. Потребность в образовании была огромной, но возможности получать его, были ограниченными, политика образования - непродуманной.
В культурное развитие Сибири внесли свой вклад не только сибирские и российские энтузиасты, но и представители других стран, увидевшие большие возможности огромного края.
В области здравоохранения и медицины были достигнуты определенные успехи: строились больницы и амбулатории, Томский университет готовил врачей. Но врачей все же не хватало, больницы были бедными, из-за тяжелых условий жизни, как у коренного, так и пришлого населения болели люди очень много. Страшной болезнью была проказа - «ленивая смерть», как называли ее якуты. Часто вспыхивали эпидемии чумы, холеры, тифа. И в том, что многие больные излечивались в трудных условиях Сибири, была несомненная заслуга врачей и другого медицинского персонала, трудившегося на ниве здравоохранения.
Следует подчеркнуть, что в XIX веке, как и в предшествующие времена, весьма трудно и противоречиво протекал процесс цивилизационного развития Сибири. Продолжалось слияние разных потоков российской культуры и культуры аборигенов. Природное богатство края, относительная свобода труда, благоприятные условия для реализации предприимчивости, творческие дерзания прогрессивной интеллигенции, высокий уровень образования и культуры у политических ссыльных, их свободомыслие обусловливали своеобразие духовного и культурного развития жителей Сибири. Поражали высокие темпы распространения культуры, большая грамотность сибирского населения по сравнению с населением центральной части России, стремление сибиряков содействовать процветанию своего края.
Патриотическая интеллигенция, сибирские предприниматели искали пути и средства приобщения населения к культуре. Создавались общества, ориентированные на повышение грамотности сибиряков, приобщение их к ценностям духовной культуры. Одним из них было Общество попечения о народном образовании, созданное в 1880 году известным томским просветителем П.И. Макушиным. Результатом его деятельности было открытие шести школ для детей из бедных семей, ряда профессиональных школ и классов, бесплатных библиотек и музея.
Еще в XIX столетии в Сибири началось становление высшего образования. Были открыты университет и технологический институт в Томске, затем настало время Восточного института во Владивостоке.
У малочисленных сибирских народностей духовная культура в начале XX века находилась на родоплеменном уровне. В 1913 году на Чукотке было три начальные школы, в которых обучалось 36 детей. Своей письменности, тем более письменной литературы, малочисленные этносы не имели. Некоторые из них, например, коряки, были поголовно неграмотными. Даже в 20-е годы, как об этом свидетельствует перепись 1926-1927 годов, кочевое населенные было сплошь неграмотным.
Отставание великой державы, наличие в ней консервативных традиций, разгул полицейского государства уже много десятилетий назад вызывали тревогу у лучшей части общества, его интеллектуально-нравственной элиты.
За долгие века исторического развития народами Сибири создана богатая и своеобразная духовная культура. Формы и содержание ее были обусловлены в каждом регионе уровнем развития производительных сил, а также конкретными историческими событиями и природными условиями.
В целом результаты так называемого «культурного строительства» у народов Сибири неоднозначны. Если одни мероприятия способствовали подъему общего развития аборигенного населения, то другие - тормозили и нарушали традиционный уклад, создававшийся веками, обеспечивающий устойчивость жизни сибиряков.
Заключение
Первые русские походы в Сибирь положили основу для присоединения этой огромной территории к крепнущему Российскому государству. Колонизация сибирских земель в основном завершилась за одно столетие. Причин столь быстрого продвижения русских в Северную Азию много.
К концу XVII в. за Уралом проживало уже около 200 тыс. переселенцев -- примерно столько же, сколько аборигенов. Северная часть Азии вошла в состав более развитой в политическом, социальном, культурном и экономическом отношениях страны, объединенной в централизованное и могучее государство. Сибирь стала оживленной для некогда глухих мест торговли, полем активной деятельности сотен ремесленников, промышленных людей и десятков тысяч земледельцев.
В XVII в. народы Северной Азии вышли из многовековой изоляции, обрекавшей их на отсталость и прозябание, и оказались вовлечены в общий поток мировой истории. Началась разработка почти не используемых XVII в. природных ресурсов края.
Если рассматривать в совокупности все последствия продвижения России в сибирские просторы, то мы должны будем выдвинуть на первый план факторы иного рода: те, что имели для судеб нашей страны глубоко прогрессивное значение. Так, в ходе происходивших в конце XVI--XVIIв. событий определилась основная территория Российского государства, укрепилось его международное положение, вырос авторитет, усилилось влияние на политическую жизнь не только в Европе, но и в Азии. За Россией были закреплены богатейшие земли, которые дали колоссальный приток средств в коренные области страны,позволив лучше оснастить, а затем и перестроить ее армию, укрепить оборону. Русское купечество получило большие возможности для расширения торговли. Произошло общее увеличение продуктивности сельского хозяйства. Укрепление торговых связей в целом по стране способствовало углублению общественного разделения труда, давало дополнительный толчок для роста товарного производства и складывания всероссийского рынка, который, в свою очередь, втягивался в рынок мировой. Россия стала обладательницей несметных и в будущем крайне важных для нее природных богатств.
Список литературы
1.Алексеев А.А. «История Сибири: курс лекций. Часть 1». - Новосибирск.. СГГА, 2003.-91с.
2. Олег Л.Г «История Сибири: учеб. Пособие/ Л.Г.Олех.-Изд.2-е перераб и доп. - Ростов н/Д.: Феникс; Новосибирск: Сибирское соглашение, 2005.-360с.»
3.Каргалов В. В. Московские воеводы XVI--XVII вв. -- М., 2002.
4. Солодкин Я. Г. «Краткое описание о Сибирской земле…»: место возникновения и соотношение с новым летописцем //Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2007. № 1 (27). С. 77-84
5. Бродников А.А. Енисейск против Красноярска. Из истории борьбы гарнизонов за ясачные земли/ Сибирская Заимка, №4, 2002
6.Резун Д.Я., Шиловский М.В. Сибирь, конец XVI - начало XX века: фронтир в контексте этносоциальных и этнокультурных процессов - Новосибирск: РАН - 2005. -82с
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Главные города, остроги и зимовья Сибири в XVII веке. Колонизация Сибири в XVII–начале XVIII вв. Внедрение в земледелие Сибири залежной и паровой систем с зачатками трехполья. Одежда и материальная культура. Строительство: дома; церкви и соборы.
реферат , добавлен 03.06.2010
Изучение материальной культуры коренных народов Камчатки: эвенов и ительменов. Исследование материальной культуры эвенов и ительменов посредством изучения жилищ, средств передвижения, одежды и обуви. Основные промыслы: рыболовство, охота, оленеводство.
курсовая работа , добавлен 05.12.2010
Появление календарной поэзии в Сибири. Культура сибирского края. Специфика и проблемы изучения календарно-обрядовой деятельности сибиряков. Основные направления изучения русской культуры. Русский обрядовый фольклор Сибири. Народные праздники и обряды.
контрольная работа , добавлен 01.04.2013
Общая характеристика социально–экономических условий и особенностей развития духовной культуры народов Центральной Азии. Влияние русской культуры на развитие народов Центральной Азии. Развитие просвещения, печати, духовной культуры киргизского народа.
дипломная работа , добавлен 16.02.2010
Традиционная культура народов Сибири и Кольского полуострова. Связь архитектурной формы с экосом культуры, модели мира с архитектурной моделью дома. Традиционное жилище ханты-мансийцев, хакасов, саамов и чукчей. Соотнесение модели мира с ярангой.
курсовая работа , добавлен 05.03.2010
Характеристика ценностей православной культуры народов России и их влияние на особенности качества жизни. Провизия, проблема пищи в Русском мире. Земля и собственность. Возникновение протестантизма: причины, авторы, следствия, социальное обслуживание.
курсовая работа , добавлен 28.09.2015
Развитие искусства вышивки на протяжении столетий. Фольклорный колорит традиционного декоративного шитья в России. История вышивания крестиком. Орнаменты и символы, используемые в искусстве. Виды строчек. Владимирская вышивка, искусство народов Сибири.
доклад , добавлен 30.11.2011
Понятие культуры. Многообразие мировой культуры. Диалог культур, как основа развития мировой культуры. Освоение духовных сокровищ народов мира. Социокультурные изменения, затрагивающие все стороны жизни различных стран и народов.
реферат , добавлен 10.09.2007
Шаманство как заметное явление в религиозной жизни якутов. Культовые предметы - средства народной педагогики эвенков. Хороводный танец народов Севера Сибири - одна из частей обряда, в которой участники изображают погоню людей за божественным оленем.
дипломная работа , добавлен 05.07.2017
Ознакомление с проблемами изучения музыкальной культуры Сибири. Исследование итогового характера в периоде развития концертного исполнительства. Рассмотрение фольклорных традиций сибирских переселенцев. Анализ деятельности музыкантов сибирского региона.
Культура сибирского населения в XIX веке
В XIX в. Сибирь в культурном отношении не слишком отставала от других провинций России. Конечно, неблагоприятное воздействие оказывали огромные расстояния и низкая плотность населения. В наибольшей степени эти неблагоприятные факторы действовали на сферу образования. В первой половине столетия в Сибири, входившей в состав Казанского учебного округа, имелось только две губернских гимназии – Тобольская и Иркутская. Красноярская появилась только в 1868 г. Важным событием в сфере просвещения Сибири стало открытие первых женских учебных заведений – Сиропитательного дома им. Е. Медведниковой (1838 г.) и Девичьего института Восточной Сибири (1845 г.) в Иркутске, Мариинского училища в Тобольске (1851 г.). Уже в первой половине XIX в. из среды сибирских учителей, врачей, чиновников, священников, просвещенного купечества выдвинулись даровитые писатели и поэты, краеведы, исследователи, меценаты, любители искусства и литературы, организаторы библиотек и музеев.
Важными культурными центрами были крупные города – Иркутск, Томск, Тобольск, Барнаул, Омск; особое место занимала Кяхта, с ее богатым и просвещенным купечеством. В городах складывались кружки любителей словесности, появлялись печатные и рукописные альманахи и журналы («Енисейский альманах», «Домашний собеседник», «Кяхтинский литературный цветник», «Метляк», «Мещанин» и др.). Как и во всей России, в Сибири читали Крылова и Жуковского, Шиллера и Байрона, Булгарина и Загоскина, Пушкина и Лермонтова. Сибиряки выписывали такие журналы, как «Современник», «Библиотека для чтения», «Сын отечества», «Отечественные записки», «Московский телеграф», «Русский вестник», «Дело», «Русское слово», «Время», «Странник». Их также интересовали и специальные издания – по педагогике, горному делу, богословию.
Из числа уроженцев и временных жителей Сибири появились заметные литераторы. Из поэтов выделялись Ф. И. Бальдауф, М. А. Александров, П. П. Ершов (автор сказки «Конек-Горбунок» и поэмы на сибирском материале «Сузге»), Д. П. Давыдов (автор стихотворения «Думы беглеца на Байкале», ставшего знаменитой народной песней «Славное море – священный Байкал»), и др. В Сибири продолжали творить оказавшиеся здесь в ссылке декабристы А. А. Бестужев-Марлинский, В. К. Кюхельбекер, А. И. Одоевский, многие сочинения которых были посвящены сибирской теме. Заметным явлением в литературе стали повесть Н. А. Полевого «Сохатый», исторические романы И. Т. Калашникова «Дочь купца Жолобова», «Камчадалка», «Изгнанники».
В конце 1850 – начале 1860-х гг. в Сибири, как и во всей России, культурная жизнь оживилась. Появилось довольно много кружков интеллигенции. Все больше становилось желающих получать русские и иностранные книги, журналы и газеты, в том числе и герценовские издания. В Тобольске, Иркутске, Красноярске, Томске начали издавать губернские ведомости, в неофициальной части которых публиковалась проза и поэзия местных авторов, специальные газетные жанры – фельетоны, обозрения, корреспонденции. С 1860 по 1862 г. в Иркутске на средства нескольких купцов издавалась первая частная газета в Сибири – «Амур». Ее редакторами и авторами были бывшие политические ссыльные M. B. Петрашевский, Ф. Н. Львов и представители местной интеллигенции М. В. Загоскин, В. И. Вагин, В. А Ильин, С. С. Шашков, Н. И. Виноградский. В 1870–1880-е гг. выходило еще несколько частных газет: «Сибирь» (1875–1887, Иркутск), «Сибирская газета» (1881–1888, Томск), самый значительный и популярный орган печати в Сибири – «Восточное обозрение» (1882–1906, Петербург, затем Иркутск) и др. Эти газеты были тесно связаны между собой и имели общее направление. В них активно участвовали политические ссыльные, особенно Ф. В. Волховской и Д. А. Клеменц, сибирские областники Н. М. Ядринцев, Г. Н. Потанин, Д. Л. Кузнецов, близкие к этому направлению М. В. Загоскин и В. И. Вагин. Газеты имели обширную корреспондентскую сеть, доказывали необходимость распространения просвещения, вели хронику культурной жизни, регулярно печатали очерки, фельетоны, стихи, беллетристику.
Несмотря на развитие периодической печати, во второй половине XIX в. развивалась рукописная литература. Ее содержание чаще всего имело сатирический или обличительный характер. В сборнике «разных либерально-литературных произведений» начала 1860-х гг. «Либералист» были помещены многие запрещенные произведения К. Ф. Рылеева, А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. А. Некрасова, В. Г. Белинского, М. Л. Михайлова и др. Основную его часть составили сочинения А. И. Герцена и Н. П. Огарева, взятые из «Колокола», «Полярной звезды» и других герценовских изданий. В «Либералисте» было переписано и программное для областников стихотворение А. П. Щапова «К Сибири». Сибиряки печатались и в общерусских журналах, особенно широко – в «Русском слове», «Деле», «Искре».
Творчество самых заметных сибирских писателей – Н. М. Ядринцева, Н. И. Наумова, И. В. Федорова-Омулевского, И. А. Кущевского – находилось в русле критического реализма, они принадлежали к демократическому направлению. Наиболее близкими жанрами для большинства сибирских литераторов были социальный очерк, фельетон. Тематически это поколение сибирских литераторов занимали судьба сибирского крестьянства, приисковый быт, тюрьма и ссылка, жизнь переселенцев, сибирских инородцев.
С развитием литературы неразрывно связано появление в разных городах Сибири библиотек. Уже в первой половине столетия некоторые купцы (Дудоровский, Трапезников, Баснин, Полевой и др.), чиновники, учителя имели большие собственные библиотеки, по несколько книг имелось у очень многих образованных людей. Особыми библиотеками располагали учебные заведения. Попытка в обязательном порядке открыть в 1830-е гг. публичные библиотеки в губернских центрах не увенчалась успехом. Во второй половине века число библиотек и читателей быстро росло. Наибольшую роль играли библиотека при Сибирском отделе Географического общества, государственная и частная (В. И. Вагина и М. П. Шестунова) публичные библиотеки в Иркутске, частная библиотека П. И. Макушина в Томске, частные библиотеки Гуляева и Веснина и горная научно-техническая библиотека в Барнауле, библиотека при Минусинском музее. Особое место занимали библиотеки духовных ведомств. Известны и довольно крупные личные книжные собрания.
Энтузиастом книжного дела был П. И. Макушин. Он развивал книжную торговлю, был учредителем «Общества содействия сельским библиотекам», развернувшим сеть бесплатных сельских библиотек-читален.
Светское изобразительное искусство в Сибири первой половины XIX в. представляли преимущественно художники-самоучки, писавшие портреты чиновников и купцов. Талантливыми художниками-любителями являлись некоторые декабристы – Я. М. Андриевич, И. А. Анненков, П. И. Борисов, В. П. Ивашев, Н. П. Репин и др. Особое место среди них занимал Н. А. Бестужев, художественное дарование которого и полученные еще до восстания профессиональные навыки выделяли его из общего ряда и приближали к хорошим профессионалам. В Сибири Н. А. Бестужев создал портретную галерею декабристов, запечатлел места их ссылки. Он регулярно выполнял по заказам купцов и крупных чиновников портреты их самих и членов их семей, что служило для ссыльного декабриста серьезным источником дохода.
В начале XIX в. в Сибири оказались художники – выпускники Академии наук. Они прикомандировывались к научным экспедициям, духовным и дипломатическим миссиям для «списывания с натуры» видов, «одеяний и костюмов», предметов быта и хозяйства, внешнего облика инородцев. В творчестве таких художников-путешественников – В. П. Петрова, А. Е. Мартынова, Е. М. Корнеева – самое заметное место занимали сибирские пейзажи. Е. М. Корнеев создал также серию рисунков из жизни сибирских горожан. Сцены быта сибирских аборигенов запечатлены в рисунках В. П. Петрова.
Своеобразным явлением в русском изобразительном искусстве конца XVIII – первой половины XIX в. был так называемый купеческий портрет. По мнению ряда искусствоведов, в нем органически соединились черты народной и «высокой» культуры, профессионального искусства и народного примитива. К числу таких портретов Н. Н. Гончарова относит портреты купцов В. Н. Баснина и П. И. Кузнецова работы Михаилы Васильева, коренного сибиряка, учителя Иркутской гимназии.
Некоторые преподаватели рисования сибирских учебных заведений были настоящими художниками. «Рисовальный учитель» Барнаульского горного училища М. И. Мягков, выпускник Академии художеств, написал в Сибири много икон (в том числе для Омского казачьего Никольского собора) и портретов. Одной из лучших его работ считается портрет начальника Колывано-Воскресенских горных заводов П. К. Фролова. Учитель Томской мужской гимназии (позже – Томского реального училища) П. М. Копиров создал серию городских пейзажей, цикл пейзажей Алтая, а в 1880-е гг. – три этнографических альбома («Север Сибири», «Алтай», «Кулундинская степь»).
Этнографические рисунки выполнялись многими сибирскими художниками, в частности М. С. Знаменским. В конце 1860-х гг. им был создан альбом рисунков «От Обдорска до Ташкента». В 1873 г. М. С. Знаменский получил серебряную медаль Московской политехнической выставки, а в 1880 г. в Италии был издан альбом о народах Сибири с его иллюстрациями. М. С. Знаменский написал и несколько портретов декабристов, которых он хорошо знал, будучи воспитанником М. А. Фонвизина и его жены. Излюбленным жанром М. С. Знаменского была карикатура. Широкой популярностью в Сибири пользовались печатавшиеся в «Искре» своеобразные серии или повести в сатирических рисунках, главной темой которых была общественная жизнь края, например цикл «Провинциала». Множество забавных рисунков, шаржей, сценок из городской жизни, автором которых был М. С. Знаменский, расходилось по Тобольску и другим городам.
С Сибирью связано творчество великого русского художника В. И Сурикова. Уроженец Красноярска, выходец из известного казачьего рода, он получил первые навыки рисования под руководством учителя Красноярского уездного училища Гребнева. Покинув родной край, В. И. Суриков не раз посещал Сибирь, написал здесь многочисленные этюды с натуры для своих картин. Непосредственно на сибирские сюжеты написаны «Покорение Сибири», «Меншиков в Березове», «Взятие снежного городка». По словам самого художника, сибирские наблюдения и впечатления сказались и на других его произведениях.
Начиная с 1860-х гг. в Сибири периодически устраивались выставки картин и гравюр. А в 1870-е гг. к собиранию художественной коллекции приступил потомок знаменитой иркутской купеческой фамилии Трапезниковых В. П. Сукачев. Его собрание было впоследствии подарено городу и стало картинной галереей, а затем легло в основу Иркутского художественного музея. Коллекции живописных произведений и предметов декоративно-прикладного искусства хранились и в музеях Западно-Сибирского и Восточно-Сибирского отделов Географического общества.
Заметное развитие в XIX столетии в Сибири получила архитектура. Основу застройки сибирских городов составляли жилые деревянные дома, которые возводились, как правило, без участия профессиональных архитекторов. С конца XVIII – начала XIX в. во всех провинциальных городах России осуществлялись упорядочивание планировки и благоустройство. В 1809 г. появился особый указ, в соответствии с которым стало обязательным строительство по типовым стандартам. Несмотря на требования стандартизации в застройке городских зданий, в первой половине столетия частные дома, как правило, мало чем отличались от сельских построек. Правда, со временем многие из них стали украшать галереями, балконами и лоджиями. В штат административного аппарата была введена должность архитектора, благодаря чему в городах Сибири появились, хотя и немногочисленные, архитекторы со специальным образованием. Создаются новые генеральные планы городов. Использование при строительстве «образцовых» проектов и усиление контроля властей за частным строительством способствовали проникновению черт классицизма в деревянное нестилевое зодчество. В первой половине XIX в. в Сибири, как и во всей России, широко распространился классицизм. В классическом духе строились общественные здания – Магистрат и Биржевой корпус в Томске, «Белый дом» (резиденция генерал-губернаторов) в Иркутске и др. Нередко использовались чертежи и проекты ведущих русских архитекторов. Так, Омский Никольский казачий собор возводился по проекту В. П. Стасова, Красноярский Богородице-Рождественский – по проекту К. А. Тона.
В середине XIX в. в крупных сибирских городах были сформированы центральные ансамбли. Были выстроены комплексы крупномасштабных административных зданий (присутственных мест, полиции, губернаторских резиденций), зданий хозяйственного значения и главные городские соборы. По проектам известных русских архитекторов К. А. Тона, Г. В. Розена и других построены кафедральные соборы в Омске, Томске, Красноярске, Иркутске. Со временем появляются здания, спроектированные местными архитекторами. В 1850–1860-е гг. по проектам омского городского архитектора Ф. Ф. Вагнера были построены дворец генерал-губернатора, здание Общественного собрания и др. В 1850–1870-е гг. в Иркутске появились здания Девичьего инстатута, Кузнецовской больницы, казначейства, автором проектов которых был А. Е. Разгильдеев.
В XIX в., как и ранее, деревянные города нередко страдали от пожаров. Так, в 1879 г. в Иркутске в результате двухдневного пожара выгорели 75 кварталов, 105 каменных и 3438 деревянных домов. Погибла лучшая часть города – гостиный двор, торговые ряды, здания почти всех учебных заведений, общественных и казенных учреждений, архива, библиотеки, музея Сибирского отдела Географического общества. В 1880–1890-е гг. центр Иркутска отстраивался заново. К числу наиболее значительных построек конца века относится новое здание музея Восточно-Сибирского отдела Географического общества (архитектор Г. В. Розен).
Во второй половине столетия повышается плотность и этажность застройки. Декоративное оформление фасадов жилых деревянных домов отражало влияние как классических, так и барочных форм. Последние вновь получили распространение в конце XIX в. Некоторые деревянные дома были богато украшены резным орнаментом.
За XIX столетие культура Сибири достигла серьезных успехов. Значительно увеличилось количество средних учебных заведений, как мужских, так и женских. В 1888 г. в Томске после длительной и упорной борьбы интеллигенции, поддержанной некоторыми представителями местного купечества и администрации, был открыт первый сибирский университет. Сибиряки выписывали множество различных периодических изданий, большим авторитетом пользовалась и местная печать. Появилась библиотечная сеть, в крупных городах были солидные публичные библиотеки. Заметное развитие получили изобразительное искусство и архитектура. Общесибирскую, а иногда и общероссийскую известность приобрели некоторые литераторы и художники – уроженцы Сибири.
(Матханова Н. П. Культура сибирского населения в XIX в. URL: http://www.sibheritage nsc.ru)
Из книги США: История страны автора Макинерни ДэниелКультура коренного населения Трудно дать обобщенную характеристику весьма богатой и разнообразной культуры индейских племен, с которыми столкнулись прибывшие в Америку европейцы. Однако хочется выделить два важных факта, общих для всех «аборигенов», которые до 1492 года
Из книги История Византийской империи автора Диль ШарльV ВИЗАНТИЙСКАЯ КУЛЬТУРА В VI ВЕКЕ В истории византийского искусства правление Юстиниана знаменует целую эпоху. Талантливые писатели, такие историки, как Прокопий и Агафий, Иоанн Эфесский или Евагрий, такие поэты, как Павел Силенциарий, такие богословы, как Леонтий
автора Коллектив авторовКУЛЬТУРА И НАУКА НИДЕРЛАНДОВ В XVI ВЕКЕ Как и в предыдущем столетии, важнейшую роль в нидерландской культуре XVI в. играла живопись. Но под влиянием гуманистических идей и Реформации религиозная живопись в этот период утратила ведущее значение, уступив место развивающимся
Из книги Всемирная история: в 6 томах. Том 3: Мир в раннее Новое время автора Коллектив авторовКУЛЬТУРА АНГЛИИ В XVII ВЕКЕ В истории английской культуры XVII века можно условно выделить три периода, обладавшие несомненным внутренним единством. Первый период охватывает почти половину столетия до 40-х годов XVII в. и начала Английской революции. Это была эпоха,
Из книги Малороссия. Новороссия. Крым. Полная история южного русского края автора Семенов-Тян-Шанский Петр Петрович2. Распределение населения по территории Новороссии. Его этнографический состав, быт и культура В. В. Алексеев «Россия…», т. X. С. 172–227. Новороссийские губернии со Ставропольской включительно, занимая общую площадь в 407.366,7 кв. верст (почти 0,9 Франции), в 1897 г., по
Из книги История СССР. Краткий курc автора Шестаков Андрей Васильевич26. Культура в России в XVII веке Культура. Весь строй жизни в России того времени был отсталым, но хуже всего обстояло дело с грамотностью. Население огромной страны почти сплошь было неграмотным. Даже в столице государства - Москве - школ и грамотных людей было очень
Из книги Золотая Орда: мифы и реальность автора Егоров Вадим ЛеонидовичБыт и культура населения Золотой Орды Довольно широко распространено мнение, что быт населения Золотой Орды был непритязательным и примитивным, поскольку он отражал простейшие функции кочевой жизни. Что же касается культуры государства, то уровень ее определяется чаще
Из книги История Украины. Научно-популярные очерки автора Коллектив авторовНациональное самосознание населения и культура Гетманата Уже в первой половине XVII в. наблюдалось интенсивное развитие национального сознания украинцев. В разных прослойках населения формировалось чувство этнической общности: «мы» - «руський народ». Зарождалась
Из книги Великое прошлое советского народа автора Панкратова Анна Михайловна2. Культура народов России в XIX веке Отличительной чертой русской культуры была не только её высокая идейность, но и её боевой дух. Вот почему русская культура оказывала мощное влияние на мировую культуру, на развитие передовых, прогрессивных идей. Начиная от великого
автора Воложанин К. Ю.Тема 4 Культура сибирского населения. XVII–XIX века
Из книги История Сибири: Хрестоматия автора Воложанин К. Ю.Культура русского населения Сибири в XVII веке Продолжавшееся в XVII в. присоединение к России все новых восточных земель, освоение этих территорий требовало информации о них, качественно иной, нежели та, которая содержалась в сказании «О человецех незнаемых». Все это
Из книги История Украинской ССР в десяти томах. Том первый автора Коллектив авторов6. СОЦИАЛЬНЫЙ СТРОЙ И ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА НЕОЛИТИЧЕСКОГО НАСЕЛЕНИЯ Многочисленные данные, полученные в процессе раскопок неолитических поселений и могильников на территории современной Украины и соседних районов, свидетельствуют о том, что для неолитического общества
Из книги История России IX–XVIII вв. автора Моряков Владимир Иванович3. Русском культура в XVI веке Развитие культуры в XVI столетии в значительной мере определили следующие факторы: образование единого Российского государства, свержение ордынского ига и формирование русской (великорусской) народности. Рост потребностей государства
Из книги День освобождения Сибири автора Помозов Олег Алексеевич1. Создание Западно-Сибирского и Восточно-Сибирского комиссариатов Чуть раньше в Томске…Середина февраля месяца. В город только что прибыли недавно освобождённые из питерских «Крестов» депутаты разогнанного Учредительного собрания, и среди них: Михаил Линдберг,
Из книги По страницам истории Кубани (краеведческие очерки) автора Ждановский А. М.Н. А. Корсакова МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА КАЗАЧЬЕГО НАСЕЛЕНИЯ КУБАНИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX - НАЧАЛЕ XX в. Кубань в силу специфики своего исторического развития является уникальным регионом, где на протяжении двухсотлетнего периода элементы традиционной восточноукраинской
Из книги Устная история автора Щеглова Татьяна Кирилловна21. Санитарно-бытовая культура сельского населения в 1920-1940-е гг. Жилищная санитарно-бытовая культура1. Какой дом имела Ваша семья? Крестовый, пятистенный, какой еще? Сколько комнат было в доме?2. Кто его строил? Из чего строили? Саманный, срубный, какой еще?3. Сколько окон
Загрузка...