На быт населения края той поры оказывали воздействие процессы освоения и заселения Урала, а также природные условия и хозяйственные занятия. В большой степени в XVI-XVII вв. Урал заселяли черносошные крестьяне и посадский люд Поморья, принесшие с собой элементы материальной культуры Русского Севера: строительные приемы, монументальные усадьбы с бревенчатыми въездами («взвозами») на вторые этажи крытых дворов, с характерными особенностями в планировке самой избы и хозяйственных построек, северно-русские особенности в одежде, питании и пр.. Южные районы Урала и Зауралья заселялись северо-уральским крестьянством и выходцами из Среднего Поволжья. В ходе заселения русские вступали в тесные контакты с местными народами. Наиболее ранние и активные взаимосвязи были установлены между русскими и коми-пермяками, от русских были заимствованы не только более развитые формы хозяйства, но и приемы возведения построек и способы изготовления орудий труда, одежды, утвари и пр. Северно-русские черты наибольшее распространение получили в Чердынском, Соликамском, Кунгурском и Верхотурском уездах. Отсюда они позднее и были перенесены в Зауралье и Сибирь. В XVI-XVII вв. на Среднем Урале образовались этнографические группы, жившие за пределами коренной этнической территории. В отличие от коми-пермяков у татар, марийцев и удмуртов в XVI-XVII вв. экономические и культурные связи с русскими были еще недостаточно глубокими, у них и на новых землях продолжали успешно развиваться принесенные с родных мест традиционные черты жизни и быта. Значительное влияние на бытовые особенности уральцев оказывали их хозяйственные занятия. Основным среди них было земледелие. Наряду с господствующей в Европейской России системой земледелия - трехпольем на Урале получили распространение и другие способы землепользования. Земли, не вовлеченной в сельскохозяйственный оборот, в XVI-XVII вв. в крае было много. Актуальной оставалась и задача расчистить под пашни «еланные места» - участки, поросшие невысоким редким лесом. Практический опыт уральского крестьянства подсказал целесообразность возрождения предшествовавшей трехполью переложной системы земледелия. «Да и поля в Невьянском остроге и иных слободах устроены не против русского обычая (трехполья.- Ред.), полями не разгорожены и хлеб, рожь и ярь по вся годы сеют во всех трех полях»,- писал московский приказной человек, оказавшийся здесь в 50-е годы XVII в.. Крестьяне прекрасно разбирались в качестве возделываемой почвы. Свидетельством этому является сложная терминология, употреблявшаяся для определения земли: «серяк», «песчаные гривки», «трунда», «низинный белик», «белик», «легкая земля», «глива», «суглинок», «утаица», «материк». Учет местных условий земледелия привел и к улучшению сельскохозяйственных орудий. Здесь была создана наиболее совершенная из сох-односторонок - кунгурская соха, снабженная отвалом. В результате труда крестьянства, приспособившегося к природным условиям края, Урал превратился в важный центр отечественного земледелия. И. Идее, побывавший здесь в начале 90-х годов XVII в., писал: «Это путешествие сухим путем до Невьянска доставило мне величайшее наслаждение, так как на пути встречались прекраснейшие луга, леса, озера и самые плодородные и прекрасно обработанные поля, какие только можно себе представить, все хорошо заселенные русскими».
Сельскохозяйственные навыки русского крестьянства усваивались коренными жителями Урала: коми-пермяками, манси. Примечательно в этом отношении наблюдение, сделанное в 1666 г. Путешественник увидел около деревни Караул на западе Верхотурского уезда поля, где росли хорошие хлеба, и отметил, что «жители расчищают окрестности от деревьев и кустарников, превращая их в пашни, местные жители принадлежат главным образом к племени вогулов». Поселения располагались преимущественно по берегам рек, чаще всего при впадении одной речки в другую. Приречный тип расселения, как и на Европейском Севере, оставался господствующим. В большинстве поселений как у русских, так и у татар, коми-пермяков, удмуртов, марийцев и башкир преобладала беспорядочная свободная застройка. В русских документах о ней говорится так: «...дома стоят врозни» или «дома стоят как попало, каменкой». На Северном Урале нередки и рядовые поселения - одно-, двух- и трехпорядковые. На характер застройки влияли не только природно-географические условия, но и семейио-родовые пережитки и традиции прошлого. Особенно сложной была планировка деревень у нерусских народов. В них обычно выделялись концы, в которых проживали коллективы родственников или же представители разных народов: русские, татары, манси и др. Большинство поселений были малодворными, чаще всего они имели кучевую планировку и на ранней стадии объединяли членов большой семьи. В таких случаях поселение связывалось с именем главы семьи, которое обычно и переходило в название самого поселения.
Центром крестьянских поселений становились погосты и слободы. В них находились административные органы, управляющие окрестными поселениями, а также церкви и кладбища. Слободы преобладали на Среднем Урале. В отличие от погостов они, как правило, были укреплены рубленым острогом с башнями. Внутри находились двор слободчика (основателя слободы, обычно из числа крестьян или служилых людей, получавшего определенные административные функции) или приказчика, назначенного воеводой, государевы амбары, церковь. В слободе были также крестьянские дворы и дворы беломестных казаков. Слободчики, а потом сменившие их приказчики должны были призывать на новые места «вольных охочих людей», тщательно проверять, чтобы это были люди «не беглые и не тяглые», с «отпускными памятями». Они имели право судить жителей слободы «опричь разбойных и убойственных и татинных дел», т. е. кроме разбоя, убийства и воровства в том случае, если кража совершена на сумму 10 руб.. Им же разрешалось набирать крестьян в беломестные казаки, т. е. в служилые люди, взяв с них «поручные записи», «чтоб им государевы службы служить и никаким воровством не воровати и в зернь и в карты не играть и не бражничать, от службы никуда не бежать и ружье, которое дано будет, не проигрывать». Особенности жизни народов Урала сильнее всего проявились в одежде, жилище, пище и утвари. Дома русских жителей края, как уже отмечалось выше, были близки к постройкам Русского Севера. Избы, рубленные из елового и соснового леса, ставили на высокий подклет, иногда «до трех сажен печатных». Реже были так называемые поземные избы, у которых пол размещался ближе к земле. К жилой части примыкали сени и клети, используемые в хозяйственных целях. В североуральской зоне у русских и коми-пермяков к такой трехкамерной связи сзади вплотную пристраивался двухэтажный двор. Усадьба в целом приобретала двухрядную застройку, в которой жилая часть длинной стороной выходила на проезжую часть поселения. Этим усадьбам предшествовали однорядные усадьбы, которые состояли из избы, сеней и поставленного за ними двора. В документах начала XVII в. о них чаще всего сообщается так: «...изба на подклети, за ней сени, а позади двор под единой крышей». Длительное время в деревнях бытовали оба типа усадеб, но преобладающей всегда оставалась трехкамерная связь. Строительные приемы были общеизвестны, избу рубили в угол - в «обло с остатком» сени, клети и дворы возводили тем же способом, но чаще всего у них стены делались заплотом - бревна заводили в столбы. Так. например, в купчих и закладных на дворы в Кунгуре постоянно отмечалось, что продавалась «изба елевая облая, перед избою сенцы и клеть на подклете из заплоти». Размеры крестьянских изб на протяжении длительного времени оставались устойчивыми - «до трех сажен печатных», что приблизительно составляло 6,5X6,5 м. В документах ХII в. встречаются сведения об устройстве крыш. Как в сельской местности, так и в городах преобладали двускатные крыши на «самцах» - бревенчатых фронтонах, с охлупнем. Торцы зашивали причелинамп, кровли держались на «желобьях», «курицах». Пользовались «топорным тесом», «драньем», крыли в одну или две «тесницы», чаще всего «в зубец» или «со скальем» - берестой. У крестьян преобладали черные избы с маленькими волоковыми окнами, дым выходил через окно, прорубленное в сени под потолком. В
жилищах финноязычных народов дым удалялся через отверстие в потолке. Трехкамерное жилище в XVII в. было распространено повсеместно. Так, в Тагильской слободе в 1660-х годах продавалась «изба с сенцами и клетью с погребом», в Ирбитской слободе в 1690-х годах жилище местного священника состояло из избы, сеней и клети, под которыми были подвалы. Такое же жилище было у сына боярского. Многочисленные постройки служебного назначения - приказные, земские, таможенные избы и дома воевод в Соликамске, Чердыни, Верхотурье и Кунгуре - также были выстроены по этому типу. В документах XVII в. часто встречается описание усадеб зажиточных крестьян. В них жилая часть была трехкамерной, с горницей вместо клети, а во дворе, кроме обычных хлевов, стояли избы скотские, кожевенные, большие и малые житницы. Еще большее разнообразие документы отмечают в усадьбах слобод и городов. Так, в описи Зырянской приказной избы Соликамского уезда 1697 г. отмечено, что солепромышленники Веретии живут в горницах с подклетами, в которых не только красные, но и волоковые окна имеют «окончины слюдяные». Наряду с обычными были «образчатые печи», т. е. изразцовые. Против горниц были сени, клети с перерубами, у сеней крытые лестницы с двух сторон «на ряжах» - бревенчатых клетках. На дворе стояли конюшни с сенниками, поварни, погреба, бани. Вся усадьба огораживалась бревнами «в столбы» - заплотом с «воротами и калиткою», выходящей на улицу15. У населения городских посадов увеличение жилой избы шло за счет пристенов. Несколько усадеб, где изба с пристеном «да против избы сенник на подклети, да возле сенника сенница на хлеве, а огородец позади двора», огороженный заплотом «с затворными вереями», описаны во
многих документах 1611 г. Соликамска 1в. Судя по документам, внутреннее устройство жилой избы и горницы имело севернорусские черты. Упоминаются печи, голбцы, полати, лавки, столы и божницы в переднем углу. Крестьянские избы имели отесанные стены, бревенчатые потолки - накатники. Горницы отделывались более тщательно. Так, в Верхотурье во время строительства горницы для подьячего приказной избы плотников заставили выскоблить внутренние стены, вывести дымник, настлать пол и потолок из плах, а к лавкам приделать причелины. За пределами усадеб размещались овины, гумна. На речках сооружались мельницы, а вблизи жилища - житницы для хранения хлеба. У русских крестьян Северного Урала и коми-пермяков бытовали и промысловые постройки - небольшие избушки для охотников и лесорубов в лесу, а также маленькие амбарчики (чамьи) на высоких столбах для хранения добычи и продуктов.
Жилищем северных манси были каркасные юрты, покрытые шкурами оленей и лосей. Они стояли по берегам верхней Вишеры, Косьвы и Лозьвы. У чусовских же манси, как отмечали И. Идее и А. Бранд, жилище в конце XVII в. состояло из бревенчатого сруба, как у русских крестьян. Разница была лишь в том, что вместо печи находился очаг, пол был земляной, а вдоль одной стены пристраивалась широкая лавка18. Удмуртское народное жилище, как и русское и коми-пермяцкое, было срубным и трехкамерным, на усадьбах сохранялась архаическая постройка куа, предназначенная для летней кухни и отправления семейных культов. В татарских поселениях Приуралья издавна предпочитали ставить дома в глубине двора, а хозяйственные постройки размещали отдельно. Килым домом был обычно четырех стенок, размеры которого зависели от экономического состояния хозяина. У марийцев верховьев Уфы также сохранилось раздельное расположение построек, только жилой дом ставился посередине двора. Жилище западных башкир представляло собой четырехугольный сруб, двухскатная крыша которого покрывалась тесом или соломой. Пол такой " избы был расположен довольно высоко от земли. В подполье башкиры устраивали погреб для зимнего хранения пищевых продуктов. Подобный тип жилища западных башкир сложился в результате проникновения в их быт строительных традиций народов среднего Поволжья. В восточной Башкирии, где влияние земледельческой культуры в XVII в. было незначительным, материальная культура башкир сохранила особенности полукочевого скотоводческого быта. Кроме войлочной решетчатой кибитки, временным жилищем башкир на кочевках служили конусообразные шалаши, покрытые сеном, ветками или древесной корой. Одежда населения Урала в XVI-XVII вв. была разнообразной с ярко выраженными этническими чертами. Крестьянское население шило одежду из холщовых и суконных тканей домашнего изготовления, широко применялись льняная пестрядь и «крашенина». Население в городах, слободах и крупных погостах имело возможность приобретать ткани, при возимые на Урал из других центров. Местные таможни регистрировали привоз тканей, одежды, обуви, головных уборов и украшений. По сохранившимся документам видно, что через Тобольск, Верхотурье и Ирбитскую ярмарку поступали «иноземные» ткани восточного происхождения: камка, атлас, сбъярь, бязь, кумач, миткаль, киндяк, бархат, тафта. В таможенных книгах указано, что население Приуралья и Верхотурского уезда исиильзовало ткани, привозимые из Великого Устюга, Соли Вычегодской, Вятки, Казани и Макарьевской ярмарки. Оттуда больше поступали крашенина, сукна, овчинные шапки, рукавицы, овчинные кафтаны, украшения: бисер, жемчуг, ожерелья. В привозе из всех центров преобладала не готовая одежда, а ткани и иногда кожи. Из них местные ремесленники по заказу населения шили сарафаны, душегреи, камзолы, шубы, балахоны, епанчи, ферязи. Русские и коми-пермяцкие мужчины носили традиционные для населения Европейского Севера и центра России холщовые рубахи и штаны, а женщины - сарафанный комплекс, который состоял из рубахи-становины и сарафана. Сарафаны шили из разных тканей. Сшитый из тканей домашнего производства называли «дубасом крашенным», «пестрядинным», а из покупных - «китайчатым», «лазоревым» и пр. Праздничный сарафан украшался пришитыми спереди и по подолу лентами или золочеными и серебряными пуговицами. Богатые носили сарафан и с душегреей - короткая до талии одежда на лямках, покрытая ярким покупньгм материалом. В качестве верхней одежды носили понитки, зипуны сермяжные, а зимой - шубы нагольные или покрытые тканью. У коми-пермяков национальным видом одежды являлись шабуры. Население, занятое охотой, рыбной ловлей, лесозаготовками, поверх ионитков надевало лузаны, запоны, при ходьбе на лыжах - шерстяные узорные чулки и кожаные уледи. Весь этот комплекс был хорошо знаком многим народам лесной полосы. У русских преобладала кожаная^ обувь: поршни, коты, бахилы, башмаки, а у коми-пермяков, удмуртов и марийцев - лапти с косым носком. Женский комплекс одежды дополнялся разнообразными головными уборами. Особенно распространены были как в городах, так и в сельской местности кокошники и шамшуры. Так, например, по крестьянским актам за 1686, 1688 и 1696 гг. видно, что в Кунгуре и деревнях Средняя Мечка, Полетаево, Воскресенское женщины имели «подзатыльник шитый золотом», «две перевязки, одна новая красная, мощный, плат шапочный», «фату пеструю», «очелки», «убрусы и подубрусники», «кокошник золотой». Мужчины повсеместно носили войлочные колпаки, шапки из обчешы. а также привозные овчинные шапки с суконным верхом. Документы XVII в. отмечают бытование в уральских городах и таких видов одежды, как однорядка, свитка, шушун, которые исследователями откосятся к древнейшим видам. Богатые женщины носили и старинный головной убор «сорока», имевший форму чепца с уложенным сзади материалом в виде птичьего хвоста. Одежда восточных башкир-скотоводов несколько отличалась от одежды земледельческого населения и имела немало общих элементов с казахской одеждой. Это шубы из конских шкур, просторно скроенный нагольный тулуп из овчины или суконный чекмень. Для одежды восточных башкир был весьма характерен колаксын - головной убор, аналогичный казахскому малахаю. На Урале повсеместно проживало немало мастеров, которые по заказу крестьян изготавливали самые необходимые предметы для жизни: деревянную и долбленую посуду, домашние орудия труда, предметы женского рукоделия и многие украшения. Бытовые предметы часто имели скульптурную резьбу в виде птиц и зверей или украшались древней трехгранновыемчатой резьбой. На таких предметах, как прялки, трепала, на деталях ткацкого станка непременным узором была солнечная розетка. Повсюду в быту использовалась и глиняная посуда. Ее также изготавливали местные мастера. Глиняная посуда русских гончаров отличалась широким верхом, волнистым и линейным орнаментом. У тюркоязычных народов бытовала гончарная посуда с узкой горловиной, в среде этих народов заметно давнее использование и медной посуды. Посуда, как сообщают документы XVII в., привозилась на Урал и с ярмарок Европейского Севера, Вятки и Поволжья. С Вятки везли деревянные ложки, ставцы, ковши, блюда, из Великого Устюга - сковороды, «олово блюдное». Кроме того, привозились и различные предметы домашнего и хозяйственного обихода: зеркала, замки «поличные» и висячие «снишные», гвозди, скобы, топоры, светцы, колокольчики и пр. У русского населения края преобладали так называемые малые семьи, состоящие из двух поколений. Семьи были невелики: в Верхотурском уезде на один двор в начале XVII в. приходилось один-два работоспособных мужчины, во второй половине века - несколько больше. Чаще большие патриархальные семьи (т. е. состоявшие из трех поколений или двух или нескольких братьев, живущих одним хозяйством) были у крестьян и ямщиков, реже - у посадских жителей, горожан края. Возраст мужчин, вступавших в брак, обычно был немного большим, чем у женщин. Главой семьи был муж, распоряжавшийся не только хозяйством семьи, но и судьбами ее членов. Выбор родителей был решающим для определения будущего жениха или невесты для детей. В случае смерти отца эти права переходили к вдове или другим старшим родственникам. Крестьянская этика предполагала ответственность родителей за детей, требовала «поить и кормить» их, будущий брак должен был заключаться с «ровней» по социальному и имущественному положению, что должно было служить залогом семейного покоя и благополучия. В случае же отступления от этих норм дети могли обращаться за помощью к другим родственникам, местным властям с просьбой о заступничестве. Сохранилась челобитная крестьянской девушки Т. Петровой, поданная в 1700 г. на имя Петра I приказчику Калиновской слободы, в которой она жаловалась, что, оставшись после смерти отца сиротой, она была отдана матерью сначала своей крестной, а потом в семью дяди, «а ныне она, мать моя, без совету дяди моего и иных сородичей отдает меня в замужество за гулящего человека, за пропойца и за шеровщика. А я... за него... в замужество нейду. А буде она, мать моя, за него... силой в замужество отдаст - и я сама на себу руку подыму: утоплюсь или удавлюсь, а с ним жить не буду. Милосердный великий государь и великий князь Петр Алексеевич... пожалуй, меня, сироту свою... не вели матери моей за такого пропойца и шеровщика в замужество отдавать, чтоб мне напрасной смертию не умереть и сего свету не отстать. А буде она, мать моя, или сродичи мои похочут меня в замужество отдать опричь его, и я с нею, матерью, и сродниками прекословить не буду». Семейный быт башкирского населения определяли законы ислама, согласно которым женщина занимала подчиненное положение в семье и была лишена гражданских прав. Соблазненные калымом, родители могли выдать девушку замуж за человека из дальних мест, нередко за старика, имевшего уже нескольких жен. Такой обычай породил появление обрядовой песни-плача девушки, вступающей в брак - сенгляу. Обращенная к родителям и родственникам, сенгляу выражала не только личное горе девушки, но и скорбь башкирской женщины вообще. Распространение христианства в крае, положение церкви были связаны на Урале с рядом особенностей. В связи с тем что коренное население края придерживалось языческой религии, Приуралье и Урал стали местом, где велась миссионерская деятельность русского духовенства. Ее начало было положено Стефаном Пермским, прибывшим в Приуралье в 1379 г. и организовавшим в 1388 г. в Усть-Выме первую епископскую кафедру в Приуралье. В течение XV-XVII вв. западный склон Урала управлялся Вологодской и Великопермской епархией (с 1571 г.), частично Казанской (с 1555 г.), а с 1657 г.-в основном Вятской и Великопермской епархией. С учреждением Сибирской епархии в 1621 г. в ее состав вошли земли восточного склона Уральских гор и Зауралья. Так же как и на Севере Руси, в Приуралье и на Урале проявилось своеобразное отношение русского крестьянства к церкви. Приходские церкви строились, снабжались утварью, книгами за счет денег, собиравшихся «миром». Не епархиальная церковная администрация, а крестьянский мир, крестьянская волость управляли делами приходской церкви. Мирской сход выбирал церковный причт, волость предоставляла причту землю, которую приходское духовенство должно было обрабатывать своим трудом. Местное духовенство подлежало волостному суду. Тесная связь приходского духовенства с крестьянством, зависимость церкви от мирского самоуправления объясняют тот факт, почему значительная часть приходского духовенства и монашества Урала во второй половине XVII в. в условиях острого церковно-политического конфликта - раскола церкви - пошли не за официальными церковными властями, а за своей паствой. Относительная немногочисленность духовенства в крае, с одной стороны, постоянные конфликты с языческим населением Урала и Сибири - с другой, приводили к невыполнению жителями церковных обрядов, несоблюдению постов. С 60-х годов XVII в. большое влияние на жизнь уральского крестьянства и посадских жителей оказывало старообрядчество. В течение XVI-XVII вв. русское население края - крестьянское по преимуществу - накопило огромный опыт в овладении природными богатствами края. Пахари, рудознатцы, землепроходцы - эти люди преобразовали край в течение исторически короткого времени, сделав его житницей и кузницей Сибири, подготовив стремительный взлет Урала в XVIII в., превращение его в крупнейший центр отечественной металлургии.
Влияние заводского производства сказалось на быте жителей заводов и крестьянства Урала, даже не связанного непосредственно с заводской жизнью. Многие заводские поселения явились основой будущих городов. Жилые дома, построенные по казенным проектам, состояли из одной избы с сенями, возводились на кирпичном фундаменте, печные и водосточные трубы украшались просечным железом. На Среднем Урале дома чаще были высокими, украшенными резными причелинами, накладными розетками, зубчатым орнаментом. Возле дома с сенями располагался открытый или полузакрытый замкнутый двор, в который с улицы вели широкие ворота. В таких усадьбах более устойчивыми были традиции северного русского народного зодчества. Жилище заводского населения Южного Урала отличалось несколько меньшими размерами, оно состояло из избы, сеней и небольшого двора. Дома декорировались скупо. У русских крестьян Прикамья и Зауралья, а также и у коми-пермяков дальнейшее развитие получило жилище типа трехкамерной связи. В нем по-прежнему сохранялась изба на высоком подклете и через сени пристраивалась клеть, которая часто была с перерубом и на погребе. Крышу возводили двухскатной, самцовой конструкции- на «повалах», «потоках» и «курицах». Крыльцо находилось на фасадной стороне или боковой во дворе и устраивалось на столбах или более старым приемом - прирубом. Все эти признаки жилища были характерны для севернорусского зодчества. Но еще более стойко севернорусские черты были выражены в интерьере жилых изб. Любая крестьянская изба разделялась на четыре функциональные зоны. Справа или слева от входа располагалась глинобитная печь, устье которой всегда обращалось к противоположной входу стене. Место перед печью и передней стеной отводилось для кухни. Над входом устраивались полати, и место под ними являлось своеобразной прихожей. Четвертый красный угол оставался самым чистым, там обедали, принимали гостей, выполняли различные семейные обряды. Непременной принадлежностью крестьянской избы являлась встроенная обстановка - лавки вдоль стен, полки над окнами. Под потолком от печного угла до передней стены устраивалась грядка-полка, которая в первоначальном варианте всегда состояла из двух брусьев, расположенных параллельно друг другу на расстоянии до полуметра. Потолок настилали из круглых бревен и только в середине XIX в. их заменили обтесанные полубревна. Возле печи со стороны входа пристраивался дощатый шкаф - голбец, через который по лестнице спускались в подвал, где хранились продукты питания и разная домашняя утварь. В описаниях жилищ в XVIII в. все чаще упоминается горница. В трехкамерной связи ее возводили взамен клети зажиточные хозяева, причем сначала в городах и поселениях с солеваренным производством. В избе проживала вся семья, а горница служила для приема гостей, летом в ней спали. Отличалась она от избы большим числом окон, разнообразным внутренним убранством, отапливалась кирпичной печкой или толландкой, в ней отсутствовали полати. Со второй половины XVIII в. в городах и слободах чаще встречаются дома более сложной конструкции. Нередко трехкамерная связь строилась в два этажа, увеличивались размеры горницы, волоковые и колодные окна заменялись косящатыми со слюдой и стеклом, резьбой выделяли карнизы и подоконные доски. В обстановке жилища все заметнее отражались имущественные и социальные отличия. С конца XVIII в. зарождается каменное жилое строительство. Использование кирпича для жилых изб было возможно не только в городах, но и в богатых торговых селах. Но, несмотря на это, и здесь сказывалась давняя приверженность к дереву: нередко низ домов возводился из кирпича, а верх - из дерева. В Прикамье, в районах первоначального русского заселения, попрежнему сохранялись дома-хоромы, в которых жилая часть с двором размещалась вплотную и закрывались они смежными крышами. В местах с населением из среднерусской полосы более широкое развитие получили традиции открытого или полузакрытого одноэтажного двора, в котором хозяйственные постройки размещались в удалении от двухкамерного жилища - избы с сенями. В состав русских и коми-пермяцких усадеб входили также амбары, погреба, бани. На усадьбах зажиточных хозяев насчитывалось большее число хозяйственных построек: хлевов, конюшен, пригонов, завозней и др. Трехкамерное жилище было известно и удмуртскому населению. В жилых избах сохранялась и севернорусская планировка. Обязательной принадлежностью усадеб была древняя куа и амбары - кеносы, в них хранили имущество, продукты, в летнее время они использовались и как жилые помещения. Севернорусские традиции планировки сохранялись в марийских избах: печь размещалась возле входной двери на рубленом основании, красный угол находился от нее по диагонали. В прикамских марийских избах, по свидетельству путешественников первой половины XIX в., наблюдались черты татаро-башкирского жилища. В большей степени это выразилось в наличии нар. Во всех марийских деревнях долгое время: сохранялось трехкамерное жилище, состоящее из избы, сеней и клети. Древним украшением жилища являлся резной шнуровой орнамент. В XVIII - начале XIX в. в татарских поселениях усадьбы продолжали размещать по родственному принципу - возле жилища старшего в семье. Поэтому застройка выглядела довольно скученной. Давним типом татарского крестьянского дома был четырехстенок, размеры которого зависели от состоятельности владельцев. К срубу пристраивали дощатые сени. Дом отапливался русской печкой и пристроенным к ней сбоку очагом с вмазанным котлом. Как и у русских крестьян, печь ставилась топкой по направлению к передней стене. Обязательной принадлежностью татарской избы были нары, которые размещались возле передней стены. Давней традицией внешнего оформления татарских домов являлась многоцветная раскраска наличников, рам, карнизов, фризовых досок. Дома зажиточных крестьян обставлялись более разнообразно, в них выделялась половина для приема гостей, в которой обычно проживал сам хозяин дома. Эта особенность была вызвана безраздельным господством в семье отца-хозяина. У башкир, проживавших в Прикамье, можно также встретить срубное жилище, состоящее из четырех- или шестистенка. Долгое время сохранялись саманные постройки. У некоторых групп населения давним жилищем являлась юрта. Но в начале XIX в. они вышли из употребления, хотя традиции в обстановке были перенесены и в срубную избу. В XVIII в. одеждой для мужчин, живших в горнозаводских поселках, служили пестрядинные штаны и рубаха, верхней одеждой были сшитые из домотканого или фабричного сукна, приталенные - «с перехватом», двубортные кафтаны. В холодную пору поверх кафтана надевали меховую шубу (азям, чекмень) с большим шалевым воротником. Носили ее нараспашку, подпоясывая опояской. Рабочая одежда дополнялась запоном - передником - фартуком. Обувью служили кожаные «коты» - мягкие туфли, «бахилы» с высокими голенищами. Праздничной обувью были «русские» сапоги. Зимой и мужчины и женщины носили валенки - «пимы», нередко украшенные гарусной вышивкой. Женская одежда состояла из обычного для всего Севера, центральных районов России и Поволжья «комплекса с сарафаном». В него входил прежде всего сарафан (обычно косоклинный), который шили из различных тканей, часто отличавшихся по качеству и цене («стаже дные», «китаешные», «кумашные» и «крашенинные»). Праздничный сарафан нередко украшался спереди лентой золотых и серебряных позументов. Под сарафан надевали рубаху с длинными суживающимися рукавами. Поверх сарафана надевали душегрею, иногда подбитую мехом. Сарафан непременно подпоясывался тканым пояском.
Головной убор незамужней девушки состоял из повязки - полосы парчи, атласа или позумента. Замужние женщины должны были ходить с покрытой головой. После венчания невесте заплетали две косы, укладывали их на голове и надевали головной убор: шамшуру (самшуру), кокошник, повойник, чехлик. Обычным женским головным убором на Урале были кокошники и шамшуры, по околышу которых повязывали платки. Праздничные кокошники и шамшуры из бархата, штофной ткани, парчи украшали золотыми позументами, перламутром, речным жемчугом.
Петровские указы о ношении жителями немецкого, а летом французского платья и не оказали сколько-нибудь глубокого влияния на одежду большинства жителей края. Распространение новой для XVIII в. моды шло с трудом: показательно в этом отношении дело, разбиравшееся в 1748 г. Екатеринбургской конторой судных и земских дел о «битье мастеровым своей жены, чтоб она не носила юбок и рубах с манжетами, а носила б русские сарафаны и рубахи» 12. Новомодные камзолы, юбки и кофты оказывались в ту пору прежде всего в домах представителей заводской администрации, служителей и приказчиков. Одевались жители заводских поселков, по оценкам современников, опрятно. В праздничной одежде преобладали яркие цвета. В первой половине XIX в. в одежде в большей степени проявилось влияние города. Молодые женщины стали носить, кроме традиционных сарафанов, юбки, кофты, салопы, платья, наколки, косынки. Праздничная мужская одежда в то время состояла из суконного, нанкового или канифасного кафтана, тулупа, крытого сукном, поярковой черной шляпы или суконной фуражки. Совсем по-городскому, как чиновный люд, одевались заводские служители. Они носили сюртуки, жилеты и манишки, пальто и шинели. Законодателями моды для горнозаводского населения стали крупнейшие на Урале Екатеринбургский, Невьянский и Нижнетагильский заводы, «где шить умеют лучше сего роду платье, также вышивать шелком и золотом, приготовлять кокошник и прочее». Дольше старый традиционный костюм сохранялся в крестьянской среде, а также рабочими-старообрядцами. Решения местных старообрядческих «соборов» прямо запрещали ношение новомодного платья, однако оно в первой половине XIX в. уже не было редкостью и у зажиточных староверов.
Татарское население Среднего Урала в XVIII - первой половине XIX в. носило такую же одежду, как и в Поволжье. К женской рубахе обязательно пришивалась широкая оборка с клиньями, а грудь украшалась вшитым нагрудником. Поверх этой рубахи надевали камзол. Мужчины носили обыкновенную рубаху, только с широкими боковыми клиньями и шаровары. Зимой надевали шубы и бешмети. Обязательным головным убором у мужчин была тюбетейка. В XIX в. появились и шляпы, в редких случаях сохранялись полотенчатые старинные уборы - покрывала, которыми обматывали голову. Женщины носили обычные косынки, которые по традиции завязывались на лбу. Одежда марийцев Прикамья также не отличалась от поволжской. Женский костюм состоял из холщовой рубахи туникообразного покроя с вышивкой на плечах, подоле и груди. Такая рубаха дополнялась многими украшениями: монетами, поясами, передниками, назадниками. Среди приуральских мариек известен старинный остроконечный головной убор «шурка». Мужчины носили холщовые рубахи с разрезом справа, как и коми-пермяки. Верхней одеждой долгое время оставался старинный туникообразный холщовый кафтан «шовыр», который схож с удмуртским и коми-пермяцким шабуром. Удмуртская народная одежда также была домашнего производства. Мужской костюм уже в XVIII в. имел много общего с русским. Традиционный женский костюм состоял из рубахи «дэрем» с длинными рукавами, с оборкой и цветным передником. В летнее время мужчины и женщины носили распашной халат с вышивкой «шордэрем», зимой - кафтан и шубы. На голове носили не только чепцы, платки, но и старинный головной убор «айшон», который украшался монетами, лентами и вышивкой. Питание жителей края состояло в основном из продуктов, производимых здесь. А. Н. Радищев, оказавшийся на Урале по пути в сибирскую ссылку, отметил, что «в Пермской губернии все едят ситный хлеб гх при худом урожае. Привычка древняя от прежнего изобилия» 13. Обычная пища состояла из ржаного хлеба, щей, каши, капусты, свеклы, редьки. Собирали и широко употребляли в пищу грибы (их солили, сушили), ягоды - клюкву, бруснику. Мясные блюда готовились редко, по преимуществу по праздникам. Праздничный стол был богаче и разнообразнее: готовили рыбные пироги, жаркое из телятины, баранины или дичи, мясные щи, каши из крупы или овощей. Лакомствами были шаньги, оладьи, блины, селянка (из пшена или крупы с молоком и яйцами), кисели, сдобные караваи. Традиционным для Урала блюдом были пельмени (от коми-пермяцкого «пельнянь» - хлебное ухо). Пельмени стряпали из говядины пополам со свининой. Начинкой для них была и рыба - щука, чебак, а также грузди, капуста.
В первой половине XIX в. на "Урале стал распространяться картофель. Из-за того, что картофель заставляли сажать насильно, за счет сокращения посевов хлеба, из-за непривычности его как продукта питания местное население первоначально очень настороженно, даже враждебно отнеслось к употреблению его в пищу. В распространявшихся старообрядческих сочинениях 30-40-х годов Х1Хв. сообщалось, что картошка -это то легендарное «чертово яблоко», которым Ева соблазнила Адама. Однако довольно скоро неприхотливый урожайный картофель стал использоваться для приготовления самых различных блюд - от начинки для шанег до щей и киселей. Общераспространенным напитком был квас, приготовлявшийся из ржаного солода. Праздничными угощениями были брага, пиво, мед, травники. На Урале, как и в Сибири, преобладали в XVIII - первой половине XIX в. семьи, состоявшие из двух поколений: отцов и детей. Таких семей было, по сведениям переписной книги Багарякской слободы (за 1722: 1727 и 1734 гг.), около 70% 14. Средняя численность мужчин в семьях горнозаводского населения, .по мнению государственных учреждений, ведавших горным делом в стране,- четыре души мужского пола. В тех случаях, когда в семье былн взрослые дети, с родителями оставался сын с невесткой. Случаи перехода в дом зятя были редкими.
Брачным возрастом для парня считались обычно 18 лет. Невесты могли быть старше на 4- 5 лет. Невестка должна была стать прежде всего работницей, помогать в домашних делах. Брак мог заключаться «добром», т. е. с согласия родителей жениха и невесты, с соблюдением всей сложной свадебной обрядности или «убе
гом». В этом случае молодые женились или без родительского согласия, или с тайного согласия родителей, хотевших избежать больших расходов на свадьбу. Государство считало законными лишь браки «венчальные», заключенные в церкви. Однако в условиях Урала XVIII - первой половины XIX в. это правило действовало с большим числом исключений. На Урале, в особенности в первой половине XVIII в., число церквей было невелико, уже поэтому фактические браки возникали раньше их церковного освящения. Церковные обряды были к тому же и дороги: приписные крестьяне жаловались в своем наказе в Уложенную комиссию в 1767 г. на вымогательство местного духовенства, требовавшего «от венчания... рубли по два и по три». Кроме того, венчание в церкви по обрядам официального православия резко осуждалось местным расколом, широко распространенным в крае. Новая семья признавалась общественным мнением, если невесте «расплели косу», т. е. был выполнен один из важнейших нецерковных свадебных обрядов [ИЗ, с. 58-59]. В семьях, где молодые жили вместе с родителями, вся власть в доме принадлежала «большаку» - отцу. «Дети, даже взрослые, при отце не имеют ни копейки, все по воле старика»,- отмечал в 50-х годах XIX в. штаб-лекарь Нижне-Тагильского завода Ильинский15. Он же отмечал, что молодые стремились скорее отделиться от стариков. В семье власть мужа над женой была полной. Развод практически был невозможен, попытки женщин, оказавшихся несчастливыми в браке, добиться развода оказывались безуспешными. Характерным примером этого служит судьба Варвары Шабуниной, выданной в 1747 г. замуж за сына укладного мастера Невьянского завода. Чтобы уйти от нелюбимого мужа, из его семьи, она обращалась за помощью к своему брату, отцу - молотовому мастеру Быньговского завода, в заводскую контору, к невьянскому священнику, жгла свое тело углями, «чтоб от него (мужа) быть свободной». Наконец, от отчаяния она выкрикнула «слово и дело», была арестована, за ложное объявление «слова и дела» наказана кнутом и выдана назад - «в дом к мужу своему» 16. Детей с раннего возраста приучали к труду, который был необходим для семьи. Уже в 5-6 лет мальчики ездили верхом, гоняли лошадей на водопой. Восьми лет они были «борноволоками» - управляли лошадьми при вспашке и бороньбе. К 14 годам они хорошо владели топором, косой, серпом, молотили хлеб, начинали пахать. Девочки с 6 лет пряли пряжу, пасли цыплят, с 10 лет шили одежду и жали хлеб, домовничали, нянчили во время страды своих маленьких братьев и сестер, с 14 лет ткали за кроснами. Если в семье не было мальчиков, то с 14 лет девочки были «борноволоками». В заводских поселках мальчики в возрасте 11-12 лет посылались на разработку руд, а дальше их ждали работы в «горе» или на заводе. Отдыхом и развлечением для молодежи были вечерки, супрядки, капустки. Вечерки устраивались обычно зимой, от рождества до масленицы. Девушки собирались в доме, приносили с собой пряжу, шитье, вышивки, позже в дом приходили парни, начинались песни, игры, устраивалось нехитрое угощение. Большое влияние на жизнь горнозаводского населения Урала XVIII - первой половины XIX в. оказывало старообрядчество. К началу XIX в. число приверженцев «старой веры» в крае достигло 150 тыс. человек. Крупнейшими центрами местного раскола стали села приписных крестьян Зауралья, унаследовавшие традиции урало-сибирского раскола XVII в., кельи на Веселых горах (неподалеку от Черноисточинского завода), тесно связанные с Невьянским, Нижне-Тагильским и другими заводами этого края, Шарташская слобода вблизи Екатеринбурга с многочисленным купечеством, старообрядческие скиты по р. Колве, Вишере, верховьям Камы. На Урале сосуществовали различные толки старообрядчества. Наиболее распространенным согласием раскола на Урале стало беглоиоповское течение «софонтиевцев», тесно связанное с волжскими центрами старообрядчества. Кроме этого, на Урале существовали и сторонники беспоповских согласий (поморцы, федосеевцы, странники). В течение XVIII в. происходило определенное сближение этих течений, в результате которого к началу XIX в. возникло «часовенное согласие», ставшее основным течением уральского раскола. Старообрядчество способствовало сохранению в быту населения элементов старой русской культуры XVI-XVII вв. Старообрядчество было тесно связано с народными представлениями об «истинной церкви», о крестьянском идеале справедливости. Раскол оправдывал неповиновение властям «антихристова царства» Российской империи XVIII - первой половины XIX в. Он был переплетен с антифеодальным протестом приписных крестьян, мастеровых и работных людей Урала. Для борьбы с распространением раскола в крае неоднократно организовывались «сыски» староверов, в 30-50-е годы XVIII в. и особенно в 30-40-е годы XIX в. образовались специальные учреждения (миссии, секретные совещательные комитеты). Вместе с тем следует отметить, что старообрядчество Урала никогда не было единым в социальном отношении. Большинство старообрядческих общин состояло из крестьян, мастеровых и работных людей. Но среди старообрядцев были и заводские приказчики, управленческий аппарат частных заводов. Богатое шарташское купечество Екатеринбурга в начале XIX в. предпринимало шаги по созданию самостоятельной, независимой от официальной церкви и единоверия церковной организации уральского раскола, однако эти проекты оказались неосуществленными в связи с изменениями во внутренней политике Николая I, начавшего наступление на старообрядчество в стране, а также из-за противодействия этим проектам со стороны рядовых членов старообрядческих общин - крестьян, работников горных заводов. Особенно отчетливо противоречия между торгово-промышленной верхушкой уральского раскола и трудящимися-староверами выявились в ходе волнений на Ревдинском заводе в 1800, 1824-1826, 1841 гг. и в 1822-1823 гг. на Кыштымском заводе. На протяжении XVIII - первой половины XIX в. на культуру жителей Урала оказало сильное воздействие развитие крупной горнозаводской промышленности. Система образования, особенности архитектуры, науки и техники, быт жителей края складывались под влиянием горного дела Урала. Вместе с тем следует отметить, что сохранявшиеся
феодально-крепостнические отношения в условиях первой половины XIX в. становились тормозом, мешавшим дальнейшему развитию культуры, ограничивавшим доступ к знаниям и творчеству для широких слоев трудящихся.
Урал известен как многонациональный край с богатой культурой, базирующейся на древних традициях. Здесь проживают не только русские (которые стали активно заселять Урал с XVII века), но и башкиры, татары, коми, манси, ненцы, марийцы, чуваши, мордва и другие.
Появление человека на Урале
Первый человек появился на Урале приблизительно 100 тысяч лет назад. Не исключена вероятность, что случилось это и раньше, но никаких находок, связанных с более ранним периодом, в распоряжении ученых пока что нет. Древнейшая палеолитическая стоянка первобытного человека была обнаружена в районе озера Карабалыкты, недалеко от деревни Ташбулатово Абзелиловского района республики Башкортостан.
Археологи О.Н. Бадер и В.А. Оборин – известные исследователи Урала – утверждают, что прапрауральцами были обыкновенные неандертальцы. Установлено, что люди на данную территорию переселились из Средней Азии. Например, в Узбекистане был найден целый скелет мальчика неандертальца, время жизни которого пришлось как раз на первоосвоение Урала. Антропологами был воссоздан облик неандертальца, который и был взят в качестве внешности уральца периода заселения данной территории.
Древние люди были не способны выжить в одиночку. На каждом шагу их подстерегала опасность, а капризная природа Урала то и дело проявляла свой строптивый нрав. Только взаимопомощь и забота друг о друге помогла первобытному человеку выжить. Основной деятельностью племен был поиск пропитания, поэтому задействованы были асболютно все, в том числе и дети. Охота, рыбалка, собирательство – основные способы добыть пищу.
Удачная охота очень много значила для всего племени, поэтому люди стремились умилостивить природу с помощью сложных ритуалов. Обряды совершались перед изображением тех или иных животных. Свидетельством этому являются сохранившиеся наскальные рисунки, в том числе уникальный памятник – пещера Шульган-таш, расположенная на берегу реки Белая (Агидель) Бурзянского района Башкортостана.
Внутри пещера похожа на удивительный дворец с огромными залами, соединяют которые широкие коридоры. Общая длина первого этажа составляет 290 м. Второй этаж находится на высоте 20 м над первым и тянется на 500 м в длину. Коридоры ведут к горному озеру.
Именно на стенах второго этажа сохранились уникальные рисунки первобытного человека, созданные при помощи охры. Здесь изображены фигуры мамонтов, лошадей и носорогов. Картинки свидетельствуют о том, что художник видел всю эту фауну в непосредственной близости.
Марийцы (черемисы)
Марийцы (мари) или черемисы являются финно-угорским народом. Расселены в Башкирии, Татарстане, Удмуртии. Есть марийские деревни и в Свердловской области. Как этническая общность сложились ко 2-й половине I тысячелетия н.э. Большую роль в этногенезе этого народа сыграли соседние племена удмуртов и мордвы. После разгрома монголо-татарами Волжской Булгарии марийцы стали переселяться к северо-востоку, оттесняя удмуртов к верховьям реки Вятки.
Впервые упоминаются в VI веке готским историком Иорданом под именем "оремискано". Татары называли этот народ «черемыш», что значило «препятствие». До начала революции в 1917 году марийцев, как правило, именовали черемисами или черемисой, но затем данное слово было признано оскорбительным и убрано из обихода. Сейчас такое название вновь возвращается, особенно в научный мир.
Удмурты
Формирование древних удмуртов случилось в итоге смешения финно-пермских и угорских народов в IX веке н.э. Предки удмуртов формировались в междуречье рек Волга и Кама. Они оставляли две большие группы: южную (жили на правом берегу нижнего течения реки Камы и притоках Вятки - Вале и Кильмези) и северную (появились в результате переселения на Вятку, Чепцу и Верхнее Прикамье после нашествия в XIII веке монголо-татар). Главным городом удмуртов был, по-видимому, Иднакар - укрепленный ремесленный, торговый и административный центр.
Предками северных удмуртов были представители чепецкой культуры IX-XV веков, а южный удмуртов - чумойтлинской и кочергинской культур. По мнению историков, к XVI веку численность удмуртов не превышала 3,5-4 тысяч человек.
Нагайбаки
Существует несколько версий происхождения данной народности. Согласно одной из них, они могут быть потомками воинов-найманов, тюрков, являвшихся христианами. Нагайбаки являются представителями этнографической группы крещеных татар Волго-Уральского региона. Это коренной малочисленный народ РФ. Нагайбакские казаки участвовали во всех масштабных сражениях XVIII века. Живут в Челябинской области.
Татары
Татары – второй по численности народ Урала (после русских). Больше всего татар проживает в Башкирии (порядка 1 миллиона). На Урале немало полностью татарских деревень. Значительные переселения поволжских татар на Урал наблюдались в XVIII веке.
Агафуровы - в прошлом одни из самых известных купцов Урала среди татар
Культура народов Урала
Культура народов Урала достаточно уникальна и самобытна. До той поры, пока Урал не отошел России, многие местные народности не имели собственной письменности. Тем не менее, со временем, эти же народы знали не только свой язык, но и русский.
Удивительные предания народов Урала насыщены яркими, таинственными сюжетами. Как правило, действие связано с пещерами и горами, разнообразными сокровищами.
Нельзя не упомянуть непревзойденное мастерство и фантазию народных мастеров. Широко известны изделия мастеров из уральских минералов. Их можно увидеть в ведущих музеях России.
Известен регион и резьбой по дереву и кости. Деревянные крыши традиционных домов, уложенные без применения гвоздей, украшаются вырезанными «коньками» или «курицами». У коми принято возле дома на отдельных шестах устанавливать деревянные фигуры птиц. Существует такое понятие, как «пермский звериный стиль». Чего только стоят древние фигурки мифических существ, отлитых из бронзы, найденные во время раскопок.
Знаменито и каслинское литье. Это удивительные по своей изысканности творения из чугуна. Мастера создавали красивейшие канделябры, статуэтки, скульптуры и ювелирные украшения. Данное направление завоевало авторитет и на европейском рынке.
Крепкой традицией является стремление иметь свою семью и любовь к детям. Например, башкиры, как и прочие народы Урала, почитают старших, поэтому главными членами семей являются бабушки и дедушки. Потомки знают наизусть имена предков семи поколений.
ТРАДИЦИИ НАРОДОВ ЮЖНОГО УРАЛА
Для народов, проживающих на Южном Урале, было характерно бережное, любовное отношение к новорожденным детям. У русских существовал обычай одевать новорожденного в вывернутый шерстью наружу кожух, обносить вокруг избы и таким образом приучать его к домашнему очагу. Этим действием ребенок зачислялся в семью. Возле мальчика клали какой-либо инструмент, чтобы ребенок вырос умельцем, а возле девочки - пучки льна, которые отражали женское занятие. Этим родители выражали надежду на счастливую судьбу ребенка. В возрасте трех лет совершался обряд «пострига» ребенка, когда он начинал различаться по половому признаку. Эта семейная традиция проходила следующим образом: приглашались родные, соседи, друзья, которые приносили подарок детям, отражающий будущую деятельность ребенка (девочкам дарили нитки, мотки шерсти, полотно; мальчикам - уздечку, инструменты, пригодные в хозяйстве). Девочкам впервые заплетали косу с лентой, мальчика подстригали под «кружок». На девочек надевали женскую одежду - кроме рубахи, юбку и платок; на мальчиков - мужскую одежду: штаны и шапку. Ребенка сажали в «красный угол», дарили подарки, говорили добрые пожелания ему и родителям. Родители должны были угостить всех гостей кашей. В русских семьях на Южном Урале дети воспитывались в духе взаимопомощи, взаимоподдержки. Старшие в семье ухаживали за младшими, младшие имели обязанности перед старшими. Старшие оказывали большую помощь родителям, приобретали опыт воспитания, младшие старались подражать старшим. «Передний заднему мост» - утверждала пословица. В семьях было принято развлекать ребенка потешками, высказывать ему благопожелания, петь колыбельные песни, рассказывать былины, сказки, пословицы. Мать обучала свою дочь рукоделию и внушала правила хорошего поведения. Отец учил сына пахать, плотничать. Старшие дети ухаживали за младшими, играли с ними, вовлекали их в труд.
За детьми в русских семьях закреплялись посильные обязанности. Для каждого возраста был четко определен круг работ. С 6-7 лет дети были помощниками при пахоте, бороновании, помогали сеять, полоть, поливать огород. Зимой детей брали в лес, где они стерегли лошадей, вместе со взрослыми заготавливали дрова, хворост. Когда взрослые уходили на покос и жатву, ребятишки присматривали за домом, за младшими братьями и сестрами, поили скотину. С 10-11 лет мальчики участвовали в рыбалке, а девочки, вместе с женщинами, помогали рыбакам плести сети и разделывать улов. С 12-летнего возраста девочки умели печь хлеб, рукодельничали, готовили пищу.
Русские казаки на Южном Урале рано приучали детей к пению. Казачата-певчие, поющие в храме на праздниках, выбирали себе самого смелого - «головника». Он должен был иметь самый приятный голос и знать ноты. Родители поощряли шумные, подвижные игры детей. Мальчики, разбившись на два лагеря, играли в военные баталии, использовали лубочные сабли, деревянные пики - «казак рождался воином». С появлением младенца начиналась его военная школа. Все знакомые и родные отца приносили в дом «на зубок» стрелу, патрон с порохом, пулю, лук, ружье. Эти вещи развешивались на стене горницы, где лежала мать с младенцем. Когда ребенку исполнялось 40 дней, отец « надевал» на него саблю, возвращал сына
Матери, поздравлял ее с казаком. Детей учили произносить первые слова «чу» (ехать верхом) и «пу» (стрелять). Казачата в 3 года сами е здили на лошадях по двору, а в 5 лет бесстрашно скакали по улицам и участвовали в детских маневрах.
Взрослые люди в русских семьях поощряли дружбу детей со сверстниками. Дети должны были совместно участвовать в различных состязаниях, в колядовании, в хороводах, общаться на вечерних посиделках, петь русские народные песни и частушки. Случаи хулиганства, озорства, непослушания строго наказывались.
Башкиры Южного Урала воспитывали у мальчиков уважение к физической силе, вырабатывали у них смелость, терпение, немногословие, верность долгу и дружбе, любовь к родной земле. В девочках воспитывали будущих матерей, скромность, уважение и почитание старших и родного дома.
В колыбельных песнях, ласковых обращениях к детям, пестушках, потешках каждый народ высказывал любовь к детям, заботу о их жизни, здоровье, пожелание быть добрыми, трудолюбивыми, послушными.
Колыбельные пронизаны любовью к ребенку, заботой о нем. От колыбельных веет миром, уютом, теплом семейного очага.
Матери желают своим детям здоровья, силы, богатой жизни.
Матушки и нянюшки называют своих деток ласковыми словами: деточка, дитятко, ласковыми именами: Ванюшка, Марьюшка. Для маленьких шалунов и озорников, которые спать не хотят, есть колыбельные с шуточными угрозами.
* * *
Баю-баю, баю-бай!
К нам приехал Мамай,
К нам приехал Мамай,
Просит - Васеньку отдай.
А мы Васю не дадим,
Пригодится нам самим.
Радость от соприкосновения с различными явлениями жизни, от выполнения обычных бытовых действий умывания, одевания вызывают пестушки. Интонация их бодрая, радостная.
* * *
Потягунушки, потягунушки,
Поперек толстунушки,
А в ножках ходунушки,
А в ручках хватунушки.
Потешки предназначены для развлечения, забавы ребенка, вовлекают ребенка в первые совместные игры со взрослыми. Потешки являются начальной формой практического применения народной педагогики. Потешками взрослые передают свои нравственные и трудовые понятия:" «Идет коза рогатая», «Ладушки-ладушки», «Сорока-воровка».
* * *
Ехал пан, ехал пан,
Шагом, шагом, шагом;
Ехал пан, ехал пан,
Рысью, рысью, рысью;
Ехал пан, ехал пан,
Махом, махом, махом - Бух!
«Чем бы дитя ни тешилось, лишь бы не плакало» - народный принцип воспитания детей предполагал проведение различных игр и забав, определял заботливое, доброжелательное отношение к ребенку. Традиционно на Южном Урале проводились народные игры « Цапки»; «Грачи прилетели»; «Золотые ворота», «Кондалы» и др.
Каждый народ, проживающий на Южном Урале, имел свой «этический кодекс» («моральный кодекс»), где отразились взгляды людей на правила и нормы поведения: хорошо - плохо, красиво - безобразно, можно - нельзя. Дети знакомились с этим в семье, в труде, на праздниках, в общении с другими людьми. Каждый человек должен преодолеть трудности, применить усилия для достижения чего-нибудь, должен показать себя, стать человеком, «построить» себя.
«Этический кодекс» казаков содержал в себе следующие традиции и обычаи:
- наживать добро можно только трудом;
- грабеж, разбой, убийства караются по решению казачьего круга смертью;
- трезвость - норма жизни («чтобы народ не пропал»);
Все казаки в ответе за воспитание детей.
У русских людей Южного Урала существовала традиция бережного, уважительного отношения к хлебу, к продуктам и результатам труда. О хлебе, даже не очень хорошего качества, никогда не говорили «плохой», его никогда не выбрасывали. Дети видели, как мать или бабушка смахивают крошки со стола и отдают птицам. Дети наблюдали, как родители подают нищим, принимают странников, помогают обездоленным, погорельцам, ухаживают за больными, опекают калек, инвалидов.
Так, на Южном Урале у русского народа был обычай заботиться об одиноких стариках и старушках. Каждую субботу и в праздники крестьяне и казаки через детей посылали им разные продукты со своего стола.
Традиция обращаться уважительно к старшим по возрасту была у русских, башкир, татар и других. Русские люди называли друг друга по имени и отчеству, знали фамилии; у башкир и татар к женщинам обращались «апа», к мужчинам - «ага», которые показывали старшинство человека.
У всех народов действовало правило: «Старший сказал - делай». Старшим мог быть отец или дед, брат или сосед. Старики особо почитались. На улице при виде старого человека замедляли шаг, снимали шапку, спешили поклониться. Крестьянская и казачья общины «чужих» детей не знали. Старший обязательно спрашивал: «Чей будешь?» Если дети неуважительно относились к нему, говорил: «Поили и скажи дома, что стариков не уважаешь, а я к вам вечером зайду».
Традиция собираться вечером и беседовать прослеживается у русских, башкир, татар, нагайбаков и других народов Южного Урала. Старики рассказывали о своей жизни, о забавных и печальных случаях, дети и молодежь слушали их, но в разговоры не вмешивалась - действовал обычай: «Старший говорит - не перебивай, молчи!»
В традициях народов молодые люди не курили в присутствии стариков, не появлялись небрежно и грязно одетыми. Старики следили, чтобы младшие не употребляли спиртное. В пословицах говорится: «Без старых не проживешь», «Зеленый седому не указ», «Молод - на битву, стар - на совет», «От совета старых людей голова не болит», «Учат добру не дураки, астарики».
Особой традицией было воспитание любви к Родине, к родному краю: «Казаку всегда мила родна сторона», «Казаку честь - за Родину лечь» (казачьи пословицы), «Кто родиной торгует, того кара не минует», «Родину, как и родителей, на чужбине не найдешь», «Незачем далеко - и здесь хорошо» (русские пословицы).
Традиционно воспитывали стойкость к трудностям воинской службы: «Один воин десять рот водит», «Терпи, казак, атаманом будешь», «Из рядовых в атаманы выходят», «Добыть или дома не быть», «Казак с пеленок на лошади» (казачьи пословицы), «Бей - святое дело, иди на врага смело», «Если по-русски скроен, и один в поле воин», «Славу свою добывай в бою» (русские пословицы).
У башкир, казаков, татар «моральный кодекс» называется «адат» (по-арабски - «обычай») - обычные неписаные правила. Люди понимали это как «так было всегда». Адат учит уважению к старшим, помощи слабым, определяет правила семейных отношений и т. д. Особой традицией было куначество. Кунаки - побратимы. Люди клялись друг другу в дружбе, верности и становились больше, чем братья, - кунаками. Клятва состояла в обмене оружием. Клятву нельзя было нарушать, дружба передавалась из поколения в поколение.
Обычай старшинства заключался в заслуженном уважении к мудрости и справедливости.
Особая роль в обществе отводилась значению мужчины. По мнению башкир и татар, мужчина должен обладать такими качествами, как мужество, сдержанность, благородство, ответственность за семью и хозяйство, детей и родственников. Он - пример для детей.
Правило добывать богатство только справедливым путем входит в «этический кодекс» всех народов Южного Урала: неправильный путь, награбленное богатство оборачиваются злом. В этом есть традиции миролюбия татар, башкир, нагайбаков и др.
Человек обладает высшим даром, талантом, скромностью и щедростью; их надо воспитывать в себе, развивать. Такое понимание встречается во многих русских, башкирских, татарских сказках, преданиях, традициях.
Особо отношение башкир, татар Южного Урала к родной земле. Каждый человек должен в полную силу оградить свою землю от войны и других опасностей и достойно, приветливо встречать тех, кто пришел на нее с добром и миром.
Дом и гость для народов Южного Урала были уникальными. Уважение, статус дома татарина, башкира создают гость и гостеприимный хозяин. Уважение другого человека начинается с уважения собственного дома: «Хороший гость хозяину в почет», «Доброму гостю хозяин рад», «Умел в гости звать, умей и встречать», «Хозяин весел, и гость радостен», «Изба красна углами, обед - пирогами»
Сегодня мы многое можем и должны принести в свои семьи из народных традиций. Только тогда в семьях будет лад и уважение к старшим и друг другу.
Традиции народов Урала интересовали меня давно. Знаете, о чем я вдруг подумала? Весь Интернет наводнен блогами, постами и отчетами о путешествиях и исследованиях традиций европейских стран и народов. А если и не европейских, то все равно каких-нибудь модных, экзотических. В последнее время масса блогеров повадились просвещать нас о жизни в Таиланде, например.
Меня и саму манят суперпопулярные, невиданной красоты места (ах, моя любимая !). Но ведь народы заселяли любые уголки нашей планеты, иногда даже вроде и не совсем пригодные для жилья. И всюду обживались, обзаводились своими собственными ритуалами, праздниками, традициями. И ведь наверно эта культура каких-нибудь малых народов ничуть не менее интересна? В общем, я решила вдобавок к своим давним объектам интереса потихоньку добавлять новые, неизученные мною традиции. И сегодня возьму-ка я для рассмотрения… ну вот хотя бы это: Урал, граница между Европой и Азией.
Народы Урала и их традиции
Урал - многонациональный регион. Кроме основных коренных народов (коми, удмурты, ненцы, башкиры, татары), его населяют и русские, чуваши, украинцы, мордва. И это еще неполный список. Разумеется, я буду начинать свое исследование с некой общей культуры народов Урала, не подразделяя ее на национальные фрагменты.
Для жителей Европы этот регион в былые времена был малодоступным. Морской путь к Уралу мог пролегать только лишь по северным, чрезвычайно суровым и опасным морям. Да и по суше нелегко было добраться - препятствовали дремучие леса и раздробленность территорий Урала между различными народами, которые нередко находились в не слишком добрососедских отношениях.
Поэтому культурные традиции народов Урала довольно долго развивались в атмосфере самобытности. Представьте себе: пока Урал не вошел в состав Русского государства, большинство местных народов не имело собственной письменности. Зато позже, с переплетением национальных языков с русским, многие представители коренного населения превратились в полиглотов, знающих два-три языка.
Устные же предания народов Урала, передающиеся из поколения в поколение, насыщены цветистыми и таинственными сюжетами. В основном они связаны с культом гор и пещер. Ведь Урал - это, прежде всего горы. И горы не обычные, а представляющие собой – увы, в прошлом! – сокровищницу различных полезных ископаемых и самоцветов. Как сказал когда-то уральский шахтер:
«Все на Урале есть, а если чего нет, то значит - еще не дорылись».
Среди народов Урала существовало поверье, по которому требовалась особая аккуратность и уважение в отношении к этим несметным сокровищам. Люди верили, что пещеры и подземные кладовые охраняют магические силы, которые могут одарить, а могут и погубить.
Уральские самоцветы
Петр Первый, основав на Урале гранильную и камнерезную промышленность, положил начало небывалому буму на уральские минералы. Архитектурные сооружения, декорированные натуральным камнем, украшения в лучших традициях ювелирного искусства завоевали не только российскую, но и международную славу и любовь.
Однако не стоит думать, что ремесла Урала получили известность только благодаря такой редкой удаче с природными ископаемыми. Народы Урала и их традиции - это в первую очередь рассказ о великолепном мастерстве и фантазии народных умельцев. Этот регион славится традицией резьбы по дереву и по кости. Интересно выглядят деревянные крыши, уложенные без использования гвоздей и украшенные вырезанными «коньками» и «курицами». А народ коми еще и на отдельных шестах возле дома устанавливал такие деревянные скульптуры птиц.
Раньше мне доводилось читать, да и писать о скифском «зверином стиле». Оказывается, есть такое понятие и «пермский звериный стиль». Его убедительно демонстрируют древние бронзовые фигурки мифических крылатых существ, найденные археологами на Урале.
Но особенно мне интересно рассказать вам о таком традиционном уральском ремесле, как каслинское литье. И знаете почему? Потому, что я не только уже знала раньше об этой традиции, я даже имею собственные экземпляры промысла! Каслинские мастера отливали поразительные по изяществу творения из такого, казалось бы, неблагодарного материала, как чугун. Они выполняли не только канделябры и статуэтки, но даже и ювелирные украшения, которые прежде изготавливались только из благородных металлов. Об авторитете этих изделий на мировом рынке говорит такой факт: в Париже литой чугунный каслинский портсигар имел ту же цену, что и равный ему по массе серебряный.
Каслинское литье из моей коллекции
Я не могу не сказать об известных деятелях культуры Урала:
- Павел Бажов. Не знаю, читают ли нынешним детям сказки Бажова, а мое поколение в детстве трепетало от этих увлекательных, захватывающих дух сказаний, которые как будто переливались всеми красками уральских самоцветов.
- Владимир Иванович Даль. Он уроженец Оренбурга, а на счет его вклада в русскую словесность, литературу, историю, традиции народов Урала - думаю, объяснять ничего не надо.
- Но вот про следующую фамилию - хочется подробней. Строгановы - род русских сначала купцов и промышленников, а с 18 века - баронов и графов Российской империи. Еще в 16 веке царь Иван Грозный пожаловал Григорию Строганову огромные владения земли на Урале. С тех пор несколько поколений этого рода развивали не только промышленность края, но и его культурные традиции. Многие Строгановы интересовались литературой и искусством, собирали бесценные коллекции картин и библиотеки. И даже - внимание! - в традиционные блюда Южного Урала фамилия оставила свой заметный след. Ибо всем известное блюдо «бефстроганов» является изобретением графа Александра Григорьевича Строганова.
Различные традиции народов Южного Урала
Уральские горы расположились практически по меридиану на многие сотни километров. Потому регион этот на севере выходит к берегам Северного ледовитого океана, а на юге граничит с полупустынными территориями Казахстана. И разве не естественно при этом, что северный Урал и южный Урал могут рассматриваться как два очень сильно различающихся района. Отличается не только география, но и уклад жизни населения. Поэтому говоря «традиции народов Урала», я все же выделю отдельным пунктом самый многочисленный народ южного Урала. Речь пойдет о башкирах.
В первой части поста я как-то больше увлеклась описанием традиций прикладного характера. А вот сейчас хочу сделать акцент на духовной составляющей, мне показалось, что некоторые традиции народа Башкортостана, особенно актуальны в наше время. Вот хотя бы такие:
- Гостеприимство . Возведено у башкир в ранг национального культа. Гость, неважно: званый или нежданный, всегда встречается с необыкновенным радушием, на стол выставляются лучшие угощения, а при расставании соблюдается следующая традиция: одаривание небольшим подарком. Для гостя же существовало только одно существенное правило соблюдения приличий: гостить не более трех дней:).
- Любовь к детям, стремление иметь семью - это также крепкая традиция башкирского народа.
- Почитание старших . Главными членами башкирской семьи считаются дедушки и бабушки. Каждый представитель этого народа обязан знать имена родственников семи поколений!
Что мне было узнать особенно радостно, так это происхождение слова «сабантуй». Не правда ли, распространенное слово? И несколько легкомысленное, я считала, что это сленг. А оказалось - это название традиционного национального праздника по поводу окончания весенних полевых работ. Его празднуют и татары, но первое письменное упоминание о сабантуе зафиксировано русским путешественником И. И. Лепехиным именно у башкирского народа.
Загрузка...