В Православие ознаменовало пробуждение русского духа, было первым актом самосознания народа. В духовном выборе вполне оформился русский народ, объединивший племена восточных славян. Национальный генотип (природные черты характера, данные от рождения) избрал родственный себе культурный религиозный архетип . Очевидно, некоторые религиозные представления язычников-славян были близки или во всяком случае бытийно не противостояли основным христианским истинам: тенденция единобожия в представлениях о главном боге («Они (славяне и анты) считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми», - пишет ); многочисленные символы падения в грех - грехопадения; прообраз искупительной жертвы и даже воскресения - жертвоприношение божества, которое затем оживало.
Язычество культивировало в человеке природные силы и страсти
Крещение Руси исторически продемонстрировало чудо христианского преображения человека и народа православной верой. Язычество культивировало в человеке природные силы и страсти: в жизни добивается успеха и побеждает тот, кто более раскрепостит в себе именно природные стихии. В этом смысле был типичным язычником. Есть сведения, что Владимир по скандинавским и славянским традициям приносил человеческие жертвы, убивая пленников. Захватив перешедший на сторону Киева Полоцк, князь Владимир перебил семью правителя города князя Рогволода. Княжна Рогнеда отказала Владимиру в сватовстве, ибо считала недопустимым для себя выйти замуж за сына наложницы, коим и был Владимир. Ее слова «Не хочу розути робичича» («Не хочу разувать раба» - о славянском обычае разувания супруга) сильно унизили Владимира. И он надругался над княжной на глазах родителей, убил ее отца и двух братьев, затем насильно взял ее в жены. В Родне Владимир заманил Ярополка на переговоры, где два варяга «подняли его мечами под пазухи». Беременную жену Ярополка Владимир взял в наложницы.
«Повесть временных лет» так описывает образ жизни Владимира до крещения: «Был же Владимир побежден похотью, и были у него жены… а наложниц было у него 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове, в сельце, которое называют сейчас Берестовое. И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних женщин и растляя девиц». После крещения князь освободил от супружеских обязанностей всех бывших языческих жен. Рогнеде он предложил выбрать мужа, но она отказалась и приняла монашеский постриг. До крещения Владимир был «великим распутником», имел несколько сот наложниц в Киеве и в загородной резиденции Берестове. При этом он состоял в нескольких официальных языческих браках: помимо Рогнеды еще с «чехиней» и «болгарыней». Кроме того, Владимир сделал наложницей вдову своего брата Ярополка - греческую монахиню, похищенную Святославом во время одного из походов.
Став князем Киевским, Владимир, с целью противостоять распространению в Киевской Руси христианской веры, предпринял реформы языческого культа: воздвиг в Киеве капище с идолами шести главных богов славянского язычества (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши, без Велеса). Во время гонений в Киеве погибли одни из первых христианских мучеников на Руси - варяги Феодор и Иоанн.
Но «смотр» языческих богов не удовлетворил князя Владимира, и «пятибожие киевского княжеского пантеона» (Б.А. Рыбаков) прижилось ненадолго. Вместе с тем духовный выбор русского князя пробивался через языческую стихию и проявлялся даже в рецидивах языческой природной мощи.
Согласно летописи, в 987 году Владимир на совете бояр принял решение о крещении «по закону греческому». В следующем 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра вышла за единоверца. Получив согласие Владимира, византийцы прислали в Корсунь Анну со священниками. Владимир вместе со своей дружиной прошел обряд крещения, после чего совершил церемонию бракосочетания и вернулся в Киев, где сразу же повелел опрокинуть языческие идолы.
Закономерно, что в былинах князь известен под именем Владимира Красно Солнышко, «ласкового князя Владимира». Ибо князь Владимир оказался выразителем духовного состояния и преображения своего народа: «Гостеприимный, общительный, веселый, несмотря на свои увлечения, насквозь проникнутый славянским благодушием, Великий князь Владимир начинает чувствовать пустоту исповедуемого им язычества и стремление к чему-то новому, лучшему, способному удовлетворить душевную жажду, хотя для него и не ясную. На его зов стекаются миссионеры от разных религий; он свободно обсуживает, совещаясь со своими приближенными, излагаемые перед ним учения, посылает доверенных лиц исследовать характер этих религий на месте и, убедившись этим путем свободного исследования в превосходстве Православия, принимает его. За ним, почти без сопротивления, принимает его весь русский народ. Процесс, который происходил в душе князя, был только повторением, более определенным и сознательным, того, что смутно передумала и прочувствовала вся тогдашняя Русь. Ибо этим только и можно объяснить отсутствие сопротивления столь коренному нововведению» (Н.Я. Данилевский).
Христианство предлагало обуздание плоти, любовь, справедливость, сострадание
Христианство предлагало обуздание плоти, любовь, справедливость, сострадание. Князь Владимир после крещения распустил свой великий «гарем», проявил себя как добрый и справедливый властитель. Известно, что он отменил смертную казнь, но вынужден был ее вернуть по благословению священства, ибо в данном случае доброта оказалась во зло - послужила росту преступности.
В правление Владимира на Руси распространяется грамотность. Некоторые реформы проводились вполне насильственно: «Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них, ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых». Учителями были византийцы, болгары, в том числе учившиеся на Афоне. Через поколение на Руси выросли замечательные мастера слова и знатоки литературы, такие как митрополит Иларион.
При Владимире начинается масштабное каменное строительство, заложено множество новых городов.
Киевлян Владимир щедро угощал на пирах каждое воскресенье, даже, по преданию, приказал развозить на телегах еду и питье для немощных и больных: «И повелел снарядить телеги и, положив на них хлебы, мясо, рыбы, овощи различные, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: “Где больной или нищий, не могущий ходить?” И тем раздавать всё, что им нужно».
Особое внимание оказывал дружине, с которой советовался о делах государственных и военных, ни в чем ей не отказывал: «Серебром и золотом не найду себе дружины, а с дружиною добуду серебро и золото, как дед мой и отец мой с дружиною доискались золота и серебра». Предание о том, что ислам не был принят из-за того, что, по определению князя, «Руси есть веселие пити, не можем без того быти», свидетельствует не о распространении на Руси пьянства, а о невозможности отказаться от традиции княжеского пира с дружиной. После тяжелых походов, в которых жизнь и смерть зависели от преданности друг другу, князь на пиру выказывал любовь и доверие своим дружинникам, решая с ними государственные задачи.
Духовная жажда принудила русских людей обратить взор на православную религию: с одной стороны, новая вера и культура не требовали радикального разрушения традиционного порядка жизни, то есть изначально были глубинно родственны; с другой - новая вера задавала идеалы, которых уже взыскует народная душа. Более всего пленили славянскую душу христианская духовность, христианские добродетели и представления о прекрасном. Историки открывают всё более фактов близости ранней русской религиозности христианству, но сам факт невиданно гармоничного принятия христианства на Руси уже свидетельствует, что русское язычество - это своего рода русский Старый Завет: путь народа к истинному Богу.
Описание у знакомства княжеских посланников с византийской религиозностью преисполнено сильнейших чувств радости, ликования, восторга от встречи с невиданно прекрасным и возвышенным, но вместе с тем единоприродно притягательным: «Они же были в восхищении, удивлялись и хвалили их службу…» Послы рассказывали: «Ходили-де к болгарам, смотрели, как они молятся в храме (то есть в мечети), стоят там без пояса; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как бешеный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам, и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах; не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве».
Больше всего народы разнятся ощущениями и чувствами. Знаменательно, что именно в греческом храме посланники испытали восторг от встречи с Богом
Больше всего народы разнятся ощущениями и чувствами: то, что для одних приятно и притягательно, для других отвратно, то, что для одних - сладко, для других - горько; то, что для одних - возвышенно, для других - смрад великий. Знаменательно, что именно в греческом храме русские посланники испытали нравственный, эстетический и умственный восторг от встречи с подлинным Богом - уже опознанным, своим Богом, иначе откуда им судить, что есть красота и что пребывает там Бог с людьми. «Здесь именно обнаружилось всего яснее какое-то внутреннее сродство между византийской сущностью и славянским духом - сродство достаточно сильное, чтобы притянуть последнего к первой», - заметил в XIX веке европейский исследователь Г. Рюккерт.
Христианство было воспринято как нечто в своей основе близкое
Об этом пишет и современный ученый И.Р. Шафаревич: «Христианство было воспринято как нечто в своей основе близкое … Поражает, как ничтожны были трения, возникшие в связи с принятием христианства на Руси. Ведь нет же оснований считать наших предков какими-то пассивными, равнодушными людьми: насильственной христианизации они, вероятно, сопротивлялись бы восстаниями, как их потомки - разрушению церквей в советское время… А мы читаем о столкновениях в Новгороде, продолжавшихся три (!) дня. Или о столкновении княжеской власти со жречеством старой религии, произошедшем из-за того, что во время неурожая волхвы инициировали “охоту на ведьм”, вдохновляли убийства старух, по их мнению - виновниц неурожая. Летопись говорит и о случаях, когда “мужи княжьи” пытались защитить волхвов, сожженных народом… Никакое пристрастное описание не может скрыть крупного социального конфликта: оно будет его лишь по-своему истолковывать… Поразительно, что такой грандиозный духовный переворот не вызвал глубокого раскола в народе».
Племена Киевской Руси обрели общность и чувство исторического предназначения благодаря обращению в христианство. Окраинные народы через христианизацию усваивали византийские и киевские культурные традиции. «Славянский язык становился общепринятым языком письменности и богослужения, постепенно вытесняя исконные финно-угорские языки с Русского Севера на окраины: на запад в Финляндию и Эстонию и на восток вдоль Волги - в Мордовию и к черемисам» (Д.Х. Биллингтон).
Народ входил в христианский космос, по-бытовому располагая в нем вековечные религиозные представления, привязанности, привычные ритуалы, годичные праздники. В народной религиозности языческая плоть вполне органично облекала христианскую духовность, хотя и не без драматических коллизий. Буйный языческий темперамент подвергался суровому укрощению: святые аскеты замуровывали себя в пещерах, закапывали себя в землю, изнуряли себя голодом, истязали свое тело пытками во имя освобождения от телесных страстей и воспарения к Новому Небу - заоблачной выси христианской духовности. Всецелая любовь к новому духу диктовала радикальное отвержение, почти умерщвление тела в борьбе с плотскими страстями и стихиями. Между крайностями двоеверия и предельного аскетизма формировалась русская православная традиция преображения плоти духом, носителями которой и были святые на Руси. «Таким образом, в Великой Руси имело место не столько двоеверие, сколько постоянное проникновение первобытного анимизма в развивающуюся христианскую культуру. Анимистическое восприятие природы гармонично сочеталось с православным отношением к истории в весеннем празднике , который вызывал особое воодушевление на Русском Севере» (Д.Х. Биллингтон).
Сложились и существовали параллельно две культуры
В природе взаимодействия на Руси христианства и темпераментного языческого характера во многом кроется загадка «бессловесных веков». Взаимопроникновение природного генотипа и культурного архетипа проходило веками, в результате чего сложились и существовали параллельно две культуры. Христианская - дневная культура одаряла грандиозным духовным космосом христианской философии, ее носителями были церковные и светские образованные слои. Языческая - ночная культура долго сохранялась в простонародных слоях, сосуществуя с христианской, что не могло проходить без противоречий.
Ночная культура представляла собой смешение христианских представлений с преломленными через них языческими образами. В результате сложились некоторые специфические для Руси типические образы, которые считаются христианскими, но отсутствуют в других христианских конфессиях и даже в других православных культурах. «Совместив хронологически многие языческие праздники с христианскими, народ перенес веками складывавшиеся формы языческого культового действа, выражавшие какие-то глубинные сущностные архетипы народного сознания, на христианские праздники, наполнив их своим, славянским содержанием, которое теперь сохранялось практически только на уровне своеобразной обрядовой эстетики… Древние формы выражения ритуальной духовности представлялись не менее значимыми и органичными, чем формы православного культа, и на практике они объединялись в самых причудливых сочетаниях» (В.В. Бычков).
Генетически русский характер склонен более к стихийному воображению, чем к рациональному осмыслению. Яркая, талантливая славянская душа наделена воображением, сильным эстетическим восприятием, мечтательностью, но ей мало свойственна интеллектуальная аскеза и дисциплина. Дневная культура - это культура духа, высокого ума. Ночная культура - это культура воображения, мечтания, это более душевная культура.
Веками дневная культура - культура духа и высокого ума - овладевала ночной культурой - культурой воображения, мечтания
Веками дневная культура овладевала ночной культурой. Христианизация Руси проходила невероятно динамично: уже через несколько десятилетий в стране было большое количество храмов, христиански просвещенным - ведущий слой. Но стихия языческой души - мифологических образов, языческих представлений о мире, воображения - одухотворялась и христианизировалась достаточно долго. В результате складывались разнообразные синкретические представления. Подобное было у всех народов, принявших христианство. Специфика русской христианизации в том, что языческие стихии не выжигались насильственно, как у европейских народов, а достаточно органично сосуществовали в преображенном виде с христианским космосом. Многие бытовые христианские представления у русских имеют языческий источник, различные славянские племена вносили свою мифологию, поэтому достаточно разнятся религиозные обычаи в различных областях России. Так сложилась своеобразная - нерационалистическая - цивилизация, отличающаяся от западноевропейской большей душевностью, а в сфере мысли - большей художественностью и образностью.
Чтобы начать говорить о духовности чего-то, тем более языка, и языка русского, необходимо определить значение самого слова «духовность».
Духовность – это не религиозность в ее формальном, обрядовом, понимании. Это не ритуальность. Духовность - это неформальное видение. Не в смысле неординарного видения. Это умение видеть содержание за формой.
Духовность – это высшая деятельность души. С точки зрения верующего это еще устремленность к стяжанию Духа Святого, безгрешности, моральному совершенству, преображению души. Русская духовность выражается в древней духовной традиции Православия и добротолюбия, иконописания и церковных песнопений, благочестия, старчества и подвижничества отечественных святых. Необходимо понимать, что правильная духовная жизнь, православная, невозможна без духовного руководства – без святых, без старчества, без церковоначалия, без батюшки.
Духовностью языка можно обозначить то, что доброго в смысловой нагрузке несет язык. Любой язык имеет внешнюю форму (русский, английский, казахский, также диалекты, способность выстроить речь и т.д.) и внутренние переживания и ассоциации, значения и т.д. Это то, что можно назвать логосом языка. Язык можно назвать великим и могучим, если он не утратил логоса, не трансформировался под воздействием временн ы х изменений. Но сохранил жизненную фундаментальность.
Что дает жизненность языку? Что делает его жизнеспособным?
По форме – носители его графической (буквенной) и звуковой части. Т.е. печатные носители и звуковые. Литература, кино и проч. По внутреннему содержанию – мысли, идеи, которые передаются через формальные носители.
Но кто из нас серьезно изучал древнюю внутреннюю основу нашего родного языка? Или до какой древности по времени это изучение происходит? Через какие формальные источники это происходит? Поэзию, литературу. Где наш профессионализм в отношении более древних формальных источников: устных и письменных литургических, богослужебных; письменных памятников Священного Писания; устных – Священного Предания. Обойдены светским вниманием древние писатели . Древние церковные истории, например, церковная история Евсевия Кесарийского, труды таких историков Древней Церкви, как Сократ, Евагрий, Феодорит Киррский и т. д.; творения святых отцов и учителей Церкви.
Истоки мудрости, духовности заложили в русский язык языки латинский и древне-греческий. В целостности сохраняется языковая духовность в церковно-славянском. Современный древний русский язык – это церковно-славянский.
В современную эпоху происходит размывание культурной самобытности, концентрация информационных потоков , как следствие глобализационных процессов. Глобализация имеет место быть со времени зарождения каиницкой цивилизации. В результате одной из первых глобализаций, вавилонской, человечество лишилось взаимопонимания. Язык служит внешним выражением мыслей и всего духовного содержания людей. Отсюда: поскольку единство языка связывает людей и заставляет их сплотиться, постольку различие языка, наоборот, разобщает их между собою и создает различные и нередко даже враждебные друг другу группы.
Одна из издержек или дань современного русскоязычного общества эпохе глобализации – утрата логоса языка, его духовного смысла . Необходимо вспомнить и изучить свой родной отечественный (в смысле небесного отечества) язык, узнать как новые – старые слова . Он находится в соборном разуме, в естестве человеческой природы, в организме славянской Церкви. Необходимо сколько возможно исключить негативно-оценочную лексику . Уход БЛАГОдати из языка означает напрямую и исчезновение слов с корнем БЛАГО. Язык меняется вместе с нами и нашей жизнью, становясь все более прогрессивным, жестким, иноязычным. В церковно-славянском языке насчитывалось около 230 слов с корнем БЛАГО. У В.И Даля - уже 180, в словаре С.И. Ожегова - 70 . Слово «Благочестие» - изначально понимаемое как благоговейное почитание божественных истин и исполнение их на деле, что равносильно слову «православие», у С.И.Ожегова поясняется только как «набожность, религиозность» и рядом стоит комментарий - устаревшее. Слово устарело, его можно выбросить как хлам. Да и на самом деле, православие это разве сейчас не «набожность, религиозность» и только – у современных славян?
Переоценить привнесение письменности в славянское общество невозможно. Это величайший византийский вклад в культуру славянских и современных русскоязычных народов. А был этот вклад сотворен святыми Кириллом и Мефодием. Только с установлением письменности начинается подлинная история народа, история его культуры, история развития его мировоззрения, научных знаний, литературы и искусства. Так же и забвение народа в истории и даже исчезновение его происходит с потерей культуры, забвением Богом данного языка.
Что послужило поводом для создания этой письменности, нашей азбуки? Смирение и богоугодная жизнь святых братьев Кирилла и Мефодия. Уже при жизни святые являли ближним пример смирения, стремления богоугодно устроить свою жизнь. Открытые им в посте и молитве истины Христовы братья принесли сначала хазарам, в Корсунь, на территорию нынешней Кубани и Крыма, а затем и другим славянским народам. Стремясь облегчить своей пастве приобщение к вере православной , святые братья и их ученики составили славянскую азбуку и перевели книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы.
Слуг ложных языческих богов они сделали служителями Истинного Бога! Живших в нечестии и грубых нравах они научили любить добро и правду, показали им превосходство добродетели, «очистили их чувствия» и сделали благочестивыми и нравственными. Находившихся под властью греха и пороков они освободили от сетей диавольских, возродили святым Крещением и научили новой жизни во славу Божию. В то же время для невежественных и полудиких славян они составили азбуку, даровали грамоту и, научив пользоваться письменностью, положили начало их умственному просвещению. Со святых Кирилла и Мефодия (IX век) начинается преуспеяние славян во всех областях жизни. Прежние полуразбойничьи племена превращаются в великие народы и создают сильные государства, проникнутые духом христианства.
Славянская письменность возникла не ради экономических или иных житейских причин. Она была создана, чтобы нести славянским народам святые истины Евангелия . И эти истины нашли самый горячий отклик в душах наших предков. Бывшие язычники, благодаря святым равноапостольным Кириллу и Мефодию, приобщились к православной вере, начали строить свою жизнь в соответствии с высокими нравственными требованиями, данными нам в заповедях Господних. И мы знаем, к каким великим успехам привело то, что наши предки стали стремиться к тому, чтобы христианская мораль была определяющей во всех сферах их жизни. Именно за это Господь отметил славянские народы великими успехами в технике, культуре, науке, искусстве. Эти страны были славны перед другими народами высоким уровнем развития всех отраслей хозяйства. Справедливость правителей привлекала к ним многие народы, которые просили о том, чтобы войти в состав того или иного православного государства даже, несмотря на отличия в вероисповедании.
К сожалению, эти успехи привели многих к неумеренной гордыне, к пагубному стремлению построения и жизни без Бога. Это привело к величайшим бедствиям, кровопролитиям, социальным конфликтам и потрясениям, в особенности в прошлом, ХХ веке. И сегодня мы видим продолжение этих опасных тенденций, разрушение отечественной культуры, забвение ее достижений и, даже прямое уничтожение русского языка, замену его жаргоном с неумеренным использованием иностранных слов . Потому в первую очередь нужно осознать, какое великое духовное богатство оставлено нам нашими предками. Нам надо осознать умом и сердцем, что Русь стала Святой Русью , предметом изумления и почитания других народов, только тогда, когда с помощью Просветителей Словенских, обратилась ко Христу и стала стремиться строить свою жизнь – и государственную, и повседневную – по Евангелию, думать и чувствовать по-православному – благочестиво.
Большую положительную роль в познании благочестия и становлении православия у славян сыграл греческий язык . И мы с благочестивой благодарностью всегда помним об этом. Чтобы возвышать к духовности свой язык, необходимо помнить и изучать его духовную основу, которая во многом обогащена греческими словами. Так же необходима любовь со смирением и милосердием к народам, которые переняли славянскую языковую культуру. Чтобы с ней была перенята духовность и благочестие с желанием их перенять, а не фобия к проявлениям гордости национализма, всегда желающую размыть и уничтожить культурную самобытность других народов.
Нужно отдать должное прекрасной черте национального характера казахского народа – не подверженности ксенофобии, а наоборот - уважительному отношению к людям иных национальностей, вероисповеданий и культур. История прошедшего века показала эту прекрасную духовную и высоконравственную черту казахов. Они перед лицом собственной смертельной опасности, с высоким человеческим достоинством приняли на земле своих предков многие сотни тысяч гонимых суровой рукой истории из своих родных мест людей и предоставили им возможность сохранить свою национальную самобытность, язык, традиции, культуру и религию. Народы же, обретшие на земле казахов свою вторую родину, с любовью принимали его как основополагающий закон общежития в своем новом земном отечестве. Фактором единения народов Казахстана был и остается язык межнационального общения и желание мирного сосуществования.
Ни в коей мере нельзя умалять роль государственной власти в деле налаживания путей к духовному согласию общества. Неслучайно в государственной символике флага заложена идея единства народа и неделимости государства, а в символике герба – идея мира и спокойствия. Являясь гарантом прав и свобод своих граждан, именно власть в силах создать ту атмосферу, которую можно было бы описать термином «толерантность» (лат. tolerare - терпеть, переносить), т. е. уважения, возможности самовыражения, проявления человеческой индивидуальности. Только при этом возможно устроение жизни на основе взаимоуважения. Процветание государства возможно только при условии сохранения самобытности каждого народа с его религией и традициями.
Казахский язык – это проблема, решать которую надо совместными усилиями, как «казахоязычными», так и «русскоязычными». Не идея о чьем-либо национальном превосходстве должна быть приоритетна в решении этого вопроса. А осознание того, что национальная, а вследствие этого гражданская безопасность напрямую и в первую очередь зависят от непоколебимости фундаментальности народной культуры, во-первых, национальной, так как эта общность в общественном сознании приоритетна, а потом гражданской, в нашем случае общности казахстанского единого народа.
А в таком понимании русско-казахский языковой вопрос не выносится. Во-первых, ввиду преобладания, как высказано уже, национального приоритета общественного сознания. Решение вопроса видится в смещении акцента с национального на общенародный. Через общие ценности. Другими словами, необходима переоценка ценностей. А это и есть духовная работа над собой, или духовность. Т. е. преодоление в каждой личности идей возвышенности своей национальности, к которой принадлежит мое родимое «Я».
Д-р Фарах Сухейль Наим - большой друг России, исламский философ, писатель и переводчик, профессор Ливанского университета, председатель Ливано-Российского Дома (Дейс), иностранный член Российской академии образования.
"Очарование духовности России" - раздел 2.2 монографии "Диалог цивилизаций: базовые концепты, идеи, технологии" (коллектив авторов, под общей редакцией академика О.А. Колобова. - Бейрут / Нижний Новгород), изданной мусульманским издательством "Медина" в 2006 г.
Уникальность России заключается в ее необычном географическом положении, особом национальном составе, оригинальной культуре.
Что же приводит в смущение разум и воображение в этой России, вызывая тревогу за ее будущее? Почему одни тянутся к ней, словно к возлюбленной, другие - отворачиваются от нее? Поищем ответы на эти вопросы среди факторов геополитического, исторического, духовного и философского характера.
Бескрайность земель, крупнейших на этой планете. Леса и равнины, множество рек и озер. Города, рассеянные в пространстве, словно точки на карте природы. Такова Россия. Вся в белом - под снегом несколько месяцев в году - она соединяет небо и землю, она странница в поисках светлого града. Сколь она велика, столь чисто ее слово, обращающееся брызгами искр в строках поэзии и строгой чеканностью в линиях прозы, столь смела кисть живописца и неподражаема пластика хореографии. И столь же велик разброс идейных импульсов и политических порывов в духовных пространствах русской души.
Расположению на просторах Европы и Азии Россия обязана особыми оттенками своей культуры и духа. Здесь - перекресток влияний Запада и Востока. Здесь сосуществуют христианство, ислам и буддизм. Не было мыслителя, который не говорил бы об оригинальности ее цивилизационной модели, каким бы ни был его собственный идеологический выбор. «Стихии азиатские и европейские перерабатываются в особую русскую цивилизацию...», - сказал Чаадаев . Вернадский написал по этому поводу: «Нет двух России, «европейской» и «азиатской». Есть только одна Россия - «евроазиатская», или Россия-Евразия...» . «Мы не только славяне и татары, мы наследники великого Востока (Византии). Родина наша была и есть гигантский котел, столетиями вываривавший из смеси племен и рас нечто совсем иное и совсем особенное...», - читаем мы у Зайцева .
Земля и люди, мысль и образ, соединившись, создали образец цивилизации, равного которому нет на этой планете. В русском мышлении - черты мистики Востока и рационализма Запада, божественного озарения и картезианской логики. Множество форм - в русском действии, в повседневных заботах людей, в каждом поступке - встреча Европы и Азии. Разум - созидатель науки, но сердцу - владыке эмоций - привольно и в его сферах. Не один исследователь был потрясен сочетанием разума и сердца в русском творческом духе. Русский человек по природе совестлив и созерцателен. Исполненная жизненных сил, русская душа, пленясь прекрасным, взыщет добра и теплоты.
Она - бурлящий источник эмоций, управляющих взаимоотношениями и делами людей. Любовь и вера, фантазия и деловая хватка - вот что отличает русский характер. Это - не Восток, где научный разум нередко отступает под натиском бурных чувств. Власть научного разума сильна в русском уме. Русская мысль достигла вершин в гуманитарных и точных науках, блеснув замечательными достижениями. И все же кладезем человеческой энергии остается сердце. «Разум, при всей его важности, кажется отражением теплоты сердечного духа», - говорил Ильин, один из крупнейших русских философов .
2014 г. Ливанский писатель и переводчик Сухейль Фарах посетил бейрутское Подворье Московского Патриархата
Обращаясь к сердцу, можно открыть для себя многие тайны России. Ее очарование - в поэзии Пушкина, Есенина и Блока, в творческих озарениях Достоевского, Толстого, Чехова и Шолохова, в потоках возвышенных чувств, - волнующей душу музыке Чайковского, Рахманинова и Скрябина, в неподражаемом искусстве балета, передающем тончайшие нюансы партитуры, как и чувства печали и радости, триумфа и трагедии в танце Павловой, Бессмертной и Максимовой, в симфонии красок - тонов и полутонов цветовой гаммы на полотнах Сурикова, Репина и Серова. И, конечно, - в многообразии драматургии и киноискусства, которым мы обязаны яркими картинами человеческих чувств и человеческих отношений, рассказами о размышлениях человека в минуты волнения и минуты покоя. Вспомним хотя бы блестящие работы Эйзенштейна, Тарковского и Михалкова.
Оригинальность России - в красоте ее сердца, кладезь ее культуры - в высших формах духовности. Русский человек на протяжении своей истории - в отношении с собой и в отношении с Другим - предпочитал богатство духовное материальному богатству. Дадим слово Журавлеву, одному из лучших знатоков русской души: «Стяжение духовного богатства традиционно считалось более высокой целью, чем стяжение материальных благ...». В царское время источником духовного окормления людей была православная церковь. Забота об укреплении духовных начал в советский период шла в форме всемерного поощрения интереса к искусству, литературе и философии, правда, одного направления. Сегодня о пище духовной думает множество русских людей, отвергающих ценности цивилизации материального потребления.
Духовное измерение в русской душе многопланово. Среди ее источников - религия и эстетика, нравственность, космизм и, конечно, мессианство. И все-таки именно православная духовность лежит в основании русской культуры. Духовная память народа, исполненная высоких смыслов, воплотилась в строительстве храмов - райских оазисов на земле вечной России. Рублевская икона окрашивает в светлые тона священные символы христианства, придавая им эстетическое и духовное измерение, тихой радостью услаждающее взор подлинного любителя красоты. Проникая в тайны творчества Достоевского, Толстого и Гоголя, понимаешь, что алмазным блеском своей словесности они обязаны отцам-духовникам из Оптиной Пустыни.
Кто открыл для себя верующую Россию, разгадав смысл священных символов ее религиозной и национальной истории, поймет, что своим православным вдохновением русские люди обязаны своим великим святым, таким как Сергий Радонежский и Серафим Саровский, совести русского народа. Известный русский писатель Солженицын сказал о русской церкви: «Она принесла российскому государству его историческое сознание и его культурное ядро...» .
Вполне понятна реакция иностранных гостей на те или иные аспекты русской культуры. Помню удивление журналиста из отдела культуры французской газеты «Фигаро», который по выходе из православного храма в Новгороде сказал в интервью русской газете: «Я был почти во всем мире... Я Рим знаю, как свою квартиру. Но такого никогда не видел. Мы всю свою историю смотрели на небо через чисто вымытые стекла. А вы в это время смотрели на купола своих храмов и создали великую культуру» . Митрополит Жорж Ходр, великий знаток православной духовности, посетив монастыри Золотого кольца - Суздаля, Владимира и Ростова, сказал о религиозности русских верующих: «Они истово молятся, стоя на коленях. В мире нет христианина, который был бы исполнен столь глубокого религиозного чувства» .
ФОЛЬКЛОР КАК НЕОТЪЕМЛЕМАЯ ЧАСТЬ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО СТАНОВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА
О.А. Федотовская (г. Вологда, ВГПУ)
В современном мире наблюдается отчуждение от корневых основ культуры своего народа, происходит искажение природы культуры, ее духовно-созидательных начал. Нарушены принципы традиционной культуры, которые обеспечивали естественное и творческое развитие «человеческого в человеке».
Прогрессивная часть общества, педагоги-практики видят огромный воспитательный потенциал, который накоплен традиционной народной культурой. Актуально звучат слова нашего вологодского писателя В.И. Белова о связи времен и преемственности культуры: «Нельзя воспитать в себе высокие нравственные начала, не зная того, что было до нас!»1
Известные отечественные мыслители И.В. Киреевский, И.А. Ильин, Н.Я. Данилевский и др. определяют русскую культуру как, прежде всего, культуру сердца, веры и совести. И.д. Ильин так подчеркнул свойство культуры в способности формировать у человека глубокие чувства и основы человеческой души: «Культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой, таинственной целесообразности. Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно и не требует всей полноты душевного участия»2. Культура русского народа выработала нормы высокой нравственности и морали. История и культура позволяют говорить об особой форме духовности русского человека, гармонии его внутреннего и внешнего мира, которого всегда характеризовала честность, порядочность, благородство, доброта, высокая христианская мораль, гостеприимство, хлебосольство, патриотизм.
Поэтому сегодня на всех уровнях государственного регулирования культурными и образовательными процессами должны быть предусмотрены программные меры по защите и передаче новым поколениям духовных богатств, накопленных народной культурой.
Духовно-нравственное начало личности определяется главными ценностями, сконцентрированными в культурных традициях народа, где ведущая роль отводится нравственному началу.
Мы говорим о фольклоре как важной составляющей культуры народа и как источнике для духовного и нравственного становления человека, который помогал формировать достойного высоконравственного человека. Понять это нам помогает изучение культуры своего народа, ее специфических свойств и особенностей.
Традиционная народная культура возникает на пересечении двух начал: духовного и материального. Человек, сохраняя свою принадлежность к биосфере, воплощает в себе материальное начало. В то же время формируется другая специфическая форма его существования - некое нематериальное, идеальное, духовное начало.
Система фольклора всегда вбирает в себя проявления этнического сознания, которые для любого народа имеют общественно значимый характер и направлены на регуляцию отношений человека с окружающим миром. Фольклор является своеобразной художественно-философской системой, отражающей мировоззрение народа и особый способ отражения действительности, который характеризуется высоким уровнем художественности. В систему фольклора входит огромный пласт художественных форм - сказки, пословицы, поговорки, загадки, календарные и лирические песни, хороводы, плясовые песни и инструментальная культура, былины, духовные стихи, баллады и т.д. Метафоричность русского языка, образное слово, система художественных образов отличают язык фольклора от повседневной речи и раскрывают удивительный мир русской духовности, служат системой устремлений и ценностных ориентиров человека.
Другая особенность фольклора - «...он никогда и нигде не живет как искусство, то есть как феномен, имеющий цель в самом себе, предназначенный для решения преимущественно художественных задач»3. Функциональность - это то, что делает фольклор органической принадлежностью действительности, жизни человека, выводя его из сфер собственно литературных или музыкальных.
Принципиальным отличием культуры народа является ее устная природа. «Из уст в уста», в живом общении и живым примером передавались подрастающему поколению житейский опыт, знание, нравственные и божественные заповеди, мораль. В традиционной культуре через систему фольклора реализуются важные ценности и жизненные смыслы человека: семья, соборность, преемственность поколений, здоровье, нравственность, гармония и т.д. Область фольклора выполняет функции своеобразной аксиологической системы.
Именно фольклорный материал показывает самобытность народа, является естественной формой самовыражения чувств и эмоций. Только полноценное владение языком собственной культуры позволяет понять «язык» культуры других народов, это основа для подлинного взаимопонимания различных этнических групп и народов. Уважение к собственным традициям способствует восприимчивости, открытости по отношению к другим этническим традициям.
Традиции народной культуры обладают высокими адаптивными способностями, могут сохраняться в свернутом состоянии и способны самовосстанавливаться в благоприятных условиях.
До сих пор мы можем прикоснуться к живому источнику традиционной народной культуры - почувствовать себя причастными к культурному наследию народа. Дают нам знание родной культуры научно-исследовательские экспедиции, живое общение с жителями уголков Вологодской области. На этом материале формируется новое научное знание об опыте народа.
В то же время мы наблюдаем, как восприимчивы ко всему народному дети. Они не утратили особенность мифологического мировосприятия, «они особо остро переживают ощущение родства с природной средой, они вновь воспроизводят и заново осваивают образный строй родного языка, владеют всем спектром данных человеку творческих задатков»4. Синкретическая природа фольклора созвучна детским формам самовыражения и коммуникации, она основана на изначальном единстве словесного, музыкального, кинетического и изобразительного рядов. То есть среда традиционной народной культуры - идеальная среда для разностороннего развития ребенка и духовно-нравственного воспитания.
Обратим внимание на средства традиционной народной культуры, которые по своему содержанию и направленности выполняли педагогическую роль.
С раннего возраста колыбельная песня, исполняемая матерью или бабушкой, перед ребенком разворачивает перспективу его будущей самостоятельной жизни: приобретет семью, будет работать, кормить и содержать своих собственных детей и родителей. Здесь ему задается структура социального пространства, в котором он найдет себе место. Колыбельная раскрывает духовно-нравственные категории его взаимоотношений с младшими, со старшими и со святыми покровителями. Здесь закладывается система отношений в пространстве мира людей, определяются цели жизни ребенка. Песня у колыбели, идущая из уст в уста, является ярким примером, где сочетаются христианские идеалы с образами и мотивами более ранних дохристианских представлений (обращение к ангелу-хранителю Пресвятой Богородице, божественным покровителям). На протяжении длительного исторического периода формирования человеческой культуры традиционная народная культура смогла умело соединить и сохранить все позитивное для человека.
Лирическая песня связана с эмоциональной стороной человека, выражает душевные переживания, чувства человека, размышления о добре и зле, правде и лжи, измене и любви. Это философские раздумья о жизни, своеобразный «моральный кодекс» русского человека.
Русский эпос показывает подрастающему поколению примеры народных героев - носителей лучших черт характера человека, преподносит детям уроки мужества и в то же время наказывает своих героев за безнравственное поведение, неумение по уму распорядиться своей силой, за слабости человека.
Пословицы и поговорки с помощью метафоричности языка показывают нравственные качества, прославляемые и осуждаемые народом. Календарные и свадебные песни рисуют идеальные образы счастья, домашнего очага, благополучия всех членов семейной общины. Вся система фольклорных средств имеет большую силу убедительности, образности, конкретности, эмоциональности.
Изучая культуру своего народа, мы вправе определить статус народного воспитания как института, формирующего высоконравственного, духовно богатого, трудолюбивого и преданного своей Отчизне человека. Соотнося стабильность и гармоничность традиционного общества с современным состоянием культуры и образования в стране, острее понимается значимость и ответственность за современное подрастающее поколение детей и молодежи.
Поэтому наше внимание обращено к системе школьного образования. Важнейшим опытом совместной деятельности лаборатории народного музыкального творчества педуниверситета (руководитель - заслуженный работник культуры России Г.П. Парадовская) и начальной школы № 10 г. Вологды (директор - Е.В. Хашко) является организация новой практики образования на основе использования традиционной народной культуры своего края.
С 1998 г. на базе школы №10 г. Вологды открыты специализированные фольклорно-этнографические классы (далее - классы), целью которых является обогащение школьного обучения важными составляющими традиционной народной культуры. На текущий период работа проходит в 3-х классах школы (1 «в», 2 «в», 3 «в»).
Принципы, на которых мы строим учебно-воспитательный процесс:
соединение учебной, воспитательной, внешкольной деятельности в единый целостный процесс;
принцип соответствия законов развития народной традиции общим законам развития природы, социума, человека;
принцип природосообразности, который отражает гармоничные связи между человеком и природой;
принцип отражения в содержании образования связи времен;
принцип присоединения к фольклорно-этнографическому образованию семей школьников;
воспитание и обучение через активное освоение фольклорных традиций и эмоциональное их проживание (деятельностный принцип);
опора на игровое творчество на начальном этапе освоения ребенком окружающего пространства.
Программное обеспечение деятельности классов осуществляется лабораторией народного музыкального творчества педуниверситета и основано на фольклорных материалах экспедиций в районы Вологодской области.
Приоритеты в воспитании отводятся духовно-нравственному совершенствованию школьников. Формирование таких понятий и основ, как гармония, красота, добро, польза, бережное отношение к природе, забота о других, трудолюбие и создание доверительной атмосферы в классах служит идее воспитания духовно богатой личности и основой для полноценного развития ребенка на традициях народной культуры своего края.
Тематическая разработка занятий предполагает следующие очень важные темы духовно-нравственного содержания: «Добрая речь, что в избе печь», «Не надо и клад, когда в семье лад», «В дом войти - поклон отдать», «Красота мир спасет», «Корми - как земля кормит, люби - как земля любит», «На земле - правдой живи» и т. д. Воспитание на традициях культуры строится интегративно: обучение музыкальному фольклору соединено с воспитанием словом, живым общением; обязательны познавательные и нравственные беседы, важен личный пример педагогов.
Школьное исследование (анкетирование учащихся школы, родителей, учителей) в 2000/2001 учебном году показало самый высокий уровень воспитанности в специализированных фольклорно-этнографических классах среди учащихся школы (3 «в», 2 «в»). Результаты исследования выявили у детей направленность на ведущие показатели бережного отношения к природе, трудолюбие.
Воспитание детей на традициях родной культуры является трудным, но перспективным направлением школьного образования. Школа как институт, участвующий в социализации ребенка, должна строить свою работу на консолидации усилий позитивных сил нашего общества, а также на основе учета ценностных ориентиров предшествующего культурного опыта, где ведущим началом всегда было духовно-нравственное совершенствование человека.
ЛИТЕРАТУРА
1 Белов В.И. Лад: Очерки о народной эстетике.- Архангельск, 1985.- С. 4.
2 Ильин И.А. Собрание сочинений.- М.: Русская книга, 1996.- С. 34.
3 Путилов Б.Н. Фольклор и традиционная народная культура.- Пб.: «Наука», 1994.- С. 11.
4 Лобкова Г.В., Захарченко М.В. Народная традиционная культура в системе образования // Историко-педагогическое измерение в образовании (Сборник материалов научно-практической конференции, май 1998 г.).- СПб., 1999.- С. 66.
Россия — страна древней культуры
Русская национальная мысль всегда чувствовала потребность и долг разгадать загадку России, понять ее идею, определить свою задачу и найти место в мире.
После падения Византийской империи, так называемого Второго Рима, самого большого в мире православного государства, в русском народе пробудилось сознание, что Московское царство остается единственным православным в мире и что русский народ — единственный носитель православной веры. Осознание значительности событий, переживаемых Россией в то время, не могло не вызвать адекватного их понимания. Масштаб исторического поворота означал и поворот духовный — рождение Русской идеи как идеи православной, идеи мессианской. Эта идея стала идеологическим базисом образования Московского царства, становления и развития Российского государства и всей русской духовности на многие времена. Царство собиралось и оформлялось под символикой мессианских мысли и чувства: Москва — Третий Рим, четвертому не бывать.
Чтобы понять Русскую идею полностью, ее роль в судьбе страны, необходимо, во-первых, иметь чувство Родины; во-вторых, осознавать, что Россия есть явление не только политическое, экономическое или географическое, а прежде всего явление историческое и духовное; в-третьих, и это самое главное, воспринимать Русскую национальную идею как идею всей России. Раз возникнув, эта идея прошла целый ряд этапов в своем развитии, на каждом повороте истории обретая все большее содержание, становясь и развиваясь вместе со становлением и развитием русской государственности.
Объединяющая роль Русской национальной идеи выражалась прежде всего в том, что «русский народ создал могущественнейшее в мире государство, величающую империю... потрясшее воображение всех народов мира». Это стало возможным потому, что мессианское содержание Русской идеи заключалось в понятии всемирного братства, а не мирового господства.
Положили начало новому этапу в истории России. Став империей, Россия открыла для себя новые нуги к социальному прогрессу. Интересы укрепления и защиты государственности требовали совершенствования и развития всех составных компонентов господствующей идеологии. Новый поворот истории не мог не прирасти богатством нового содержания духа. Русская идея, как православная и мессианская, обретает лик держа вн ости и, как следствие, сопутствующий ему патриотизм.
В эпоху Александра I Россия переживает Ренессанс, Золотой век русской поэзии, культуры, просвещения. С ростом русского национального самосознания вера в Царя и Отечество еще больше укрепляется верой народа в свои силы и историческое предназначение. В России впервые в ее истории под флагом Русской идеи как идеи народнической начинают возникать и развиваться демократические процессы. Разночинный характер народнического движения мысли и дела на определенном этапе вновь поставил Россию перед ситуацией выбора. По какому пути идти? Исторически выбор был сделан в пользу революционных социалистических преобразований. Русская идея обретает новое содержание. Она становится идеей социалистической. Под ее флагом Россия, благодаря социалистической революции, смогла вырваться из кольца империалистического окружения и положить конец Первой мировой войне, сохранить себя как государство и мобилизовать силы созидания и социального творчества, разгромить фашистскую Германию во
Второй мировой войне и ликвидировать нависшую над всем миром угрозу фашистского порабощения.
Наконец, социалистическая идея, при всей неоднозначности ее судьбы, на протяжении длительного периода оставалась единственным вдохновляющим фактором, благодаря которому Россия в содружестве союзных с ней республик впервые в мировой истории вышла на самые передовые позиции развития по целому ряду жизненно важных областей: производству, науке, культуре, образованию, освоению космоса и др. И это — неопровержимый факт истории.
Годы реформ, приведшие страну в иное состояние, вовсе не означают, что русский народ изменил своей идее. Он просто, уже в который раз в истории, оказался перед лицом новых, великих испытаний. Вопрос, по какому пути пойти дальше, вновь на повестке дня. На повестке дня и вопрос о национальной идее России. Такова диалектика жизни.
Однако в поиске ответа на этот вопрос сегодня нет никакой исторической и логической необходимости вымучивать его, предаваясь искусственным схоластическим упражнениям. Национальная идея России никогда не умирала. Она выстрадана всей ее трагической и героической историей. Энергия созидания, которая заключена в се содержании, неистребима. Это энергия гуманизма.
Русская идея, русская духовность и культура потому и обладают как внутренней, так и вселенской притягательной силой, что, несмотря на все испытания, выпавшие на их долю, исторически несут в себе глубокое гуманистическое содержание. Именно поэтому Русская национальная идея как идея гуманистическая, заключающая в себе как в глубоком основании все истинные моменты своего исторического становления, являясь их квинтэссенцией, сегодня должна быть актуализирована в этом качестве, став «идеальной моделью», идеологическим стержнем и парадигмой национального духа новой России, ее гуманистическим мировоззрением. Особенности развития русской духовности под эгидой ее национальной идеи наложили отпечаток на развитие русской социальной мысли, ее гуманистическую ориентацию.
Загрузка...